Об институте
Обучение в регионах
Консультации
Отзывы
Преподаватели
Форум
В помощь учащимся
Библиотека
Магазин
Аренда
Вакансии
Контакты
Вопросы
Наши партнеры

      Наши проекты:

Декадники-интенсивы

Информационный бюллетень 2013-2014 г.

Центр психологической консультации

Швейцарская программа по Процессуальной терапии

Центр тренинга

Центр перинатальной психологии

Библиотека » Символы - психотерапевтическое использование » Тресиддер Словарь символов

Автор книги: Тресиддер

Книга: Тресиддер Словарь символов

Дополнительная информация:
Издательство:
ISBN:
Купить Книгу

Тресиддер - Тресиддер Словарь символов читать книгу онлайн

Джек Тресиддер

СЛОВАРЬ СИМВОЛОВ

Москва, 1999

 

      

      

 

 

 

Иллюстрированный словарь содержит более тысячи статей, описывающих символы, используемые в мировых религиях, мифологии, живописи, литературе, а также в повседневной жизни. Насыщенные глубоким символизмом мифы ацтеков, кельтов, славян, германцев, шумеров откроют читателям мир этих древних культур. 

 

      Вы узнаете о загадочных для современных читателей визуальных символах и обрядах, корни которых уходят в глубокое прошлое. 

 

      Разгадывание символики, скрытой в предметах и таинственных мистериях, позволяет проследить связь между культурами всех времен и народов и ощутить незримую нить, связывающую человечество в единое целое. 

 

      

 

      

ПРЕДИСЛОВИЕ 

С древнейших времен человека сопровождают символы, с их помощью он пытался и пытается сделать видимыми и узнаваемыми свои идеи. Однако функции и значения символов часто разрастаются до чего-то большего и перестают быть только художественно выполненными указателями. В течение тысячелетий они позволяли скульпторам, художникам и ремесленникам передавать глубочайшие мысли о человеческой жизни и природе. Как японские "хайку" в трех строчках заключают иногда целые миры, так и символы могут нести огромное количество информации и при этом оставаться простыми и легко запоминающимися. Многие символы наделены не одним, а множеством значений, так как содержат идеи, несущие различную смысловую нагрузку. 

 

      Основное различие между символом и знаком состоит в том, что знак имеет практическое, недвусмысленное значение: "не курить", "опасность", "проход здесь". Символ имеет гораздо большую возможность обратной связи, он несет значения, иногда противоречащие друг другу. Многие символы вобрали в себя как древнейшие, так и более новые представления людей о космосе, своем месте в нем, о своих поступках, о том, чем они должны гордиться и что уважать. Многие символы приняты на вооружение психологией, так как отражают глубины человеческого сознания и подсознания. Простые идеи, выраженные символом, несущим эмоциональную окраску, приобретают новую силу, расширяют свой смысл от частного случая к обобщению: сердце, вырезанное на дереве, есть символ, а не знак. 

 

      В процессе обмена идеями между людьми (и даже культурами) образы, символы предшествовали слову. Вырезанные, нарисованные, изображенные на одежде в виде орнаментов, легко узнаваемые в результате многократного повторения, эти образы использовались как для магических целей - отвести зло, умолить или умиротворить богов, так и для управления обществом - его сплочения, внушения чувства преданности, послушания, агрессии, любви или страха. Общепринятая система жизненных символов позволяет людям чувствовать гармонию друг с другом, обществом и космосом, побуждает к коллективным действиям. Люди до сих пор сражаются и умирают под эмблемами, штандартами и знаменами, имеющими символическое значение. 

 

      С самого начала человеческой истории наиболее важные символы были попыткой упорядочить и понять смысл человеческого существования в таинственной вселенной. Многие фундаментальные идеи и их символы замечательным образом совпадают как в примитивных обществах, так и в развитых цивилизациях Азии, Индии, Ближнего Востока, Западной Европы и Центральной Америки. На Западе этот универсальный язык символов начал постепенно терять свое значение в эпоху Возрождения, когда наука, рациональное мышление и выросшее уважение к личности вызвали потерю интереса к традиционным верованиям и ритуалам. Символы остались лишь в литературе и искусстве, светских и религиозных обрядах и фольклоре. 

 

      Символизм сохранил свою графическую и психологическую силу не только в таких творческих областях, как литература, музыка, кино, театр, живопись, но также и в политике и рекламе. Современная символика с присущим ей широким диапазоном новых, быстро меняющихся образов лежит за пределами этой книги. Целью автора было создание краткого словаря имеющих длинную историю символов, многие из которых чрезвычайно важны для полного понимания путей развития человеческой мысли, искусства, обычаев, религии и мифологии. Словарные статьи, полные, насколько это возможно в книге, рассчитаны на западного читателя. В каждой статье сначала определяются и объясняются наиболее важные и универсальные значения символа, а затем приводятся вспомогательные значения. Толкования, выпадающие из общепринятых традиций, приводятся лишь в том случае, когда имеют уникальное значение. 

 

      Мифы, устные или письменные, сами по себе являются обширными символическими системами и включают в себя религиозные, философские и психологические установки, часто основанные на племенных традициях. Так, миф об Эдипе, который убил своего отца и женился на своей матери, символизирует обычные для людей чувства любви к матери и ревности к отцу. Таким образом, эта книга - словарь конкретных символов, которыми могут быть предметы или графические образы, отражающие идеи, чувства или абстрактные качества либо ритуальные обряды, непосредственно связанные с внутренней жизнью человека. 

 

      Символы зачастую - просто изображения, имитирующие форму того существа или предмета, с которым они связаны. Их значения временами неожиданны, но чаще очевидны, так как основаны на неком качестве, которое этим предметам или существам изначально присуще: лев - храбрость, скала - стойкость. В некоторых статьях этого словаря оставлены без внимания предметы, которые имеют банальные или совершенно очевидные ассоциации, такие, как сталь - символ силы, или занавес - символ тайны. Хорошо знакомые каждому объекты земного мира - животные, птицы, рыбы, насекомые, растения или камни - все они включены в реестр символов. Они, как и сами люди, когда-то считались частью чего-то большего, чем реальная действительность, - особенности их поведения считались выражением законов природы и моральных истин, присущих космическому порядку. 

 

      С другой стороны, символы могут быть воображаемыми, имеющими совершенно произвольную форму. Они даже могут быть основаны на фонетических ассоциациях, что, например, обычно в китайской культуре. Подобные символы могут включать как графические линии и геометрические фигуры, так и слова и ритуальные жесты. Предметы статей в этой книге выбраны таким образом, чтобы продемонстрировать многообразие визуальных символов или символических актов, особенно таких, которые могут поставить в тупик современного человека. Цель такого отбора- показать универсальность многих символов, их культурное разнообразие. Вы увидите, что некоторые, на первый взгляд хорошо знакомые нам понятия имеют (или когда-то имели) более глубокие и привлекательные значения и ассоциации, чем мы могли бы сегодня это представить. 

 

 

 

 

 

      

УКАЗАТЕЛЬ 

 

 

      

 

      А 

 

      АГАТ 

 

      АИСТ 

 

      АКАНТ 

 

      АКАЦИЯ 

 

      АЛКОГОЛЬ 

 

      АЛЛИГАТОР 

 

      АЛХИМИЯ 

 

      АЛЬБАТРОС 

 

      АЛЬФА И ОМЕГА 

 

      АМАРАНТ 

 

      АМЕТИСТ 

 

      АМИНЬ 

 

      АМУЛЕТ 

 

      АНГЕЛЫ 

 

      АНДРОГИН (ГЕРМАФРОДИТ) 

 

      АНЕМОНЫ 

 

      АНК (ЕГИПЕТСКИЙ КРЕСТ) 

 

      АНТИЛОПА 

 

      АНЮТИНЫ ГЛАЗКИ (ФИАЛКА 

 

      ТРЕХЦВЕТНАЯ) 

 

      АПЕЛЬСИН 

 

      АРАБЕСКА 

 

      АРБУЗ 

 

      АРКА 

 

      АРФА 

 

      АРХАНГЕЛЫ 

 

      АСПИД 

 

      

 

      Б 

 

      

 

      БА 

 

      БАБОЧКА 

 

      БАБУИН 

 

      БАЛДАХИН 

 

      БАМБУК 

 

      БАНЬЯН 

 

      БАРАБАН 

 

      БАРАН 

 

      БАРСУК 

 

      БАШНЯ 

 

      БДИТЕЛЬНОСТЬ 

 

      БЕЛКА 

 

      БЕЛЫЙ ЦВЕТ 

 

      БЕРЕЗА 

 

      БИРЮЗА 

 

      БИЧЕВАНИЕ 

 

      БЛИЗНЕЦЫ 

 

      БЛУДНИЦА 

 

      БОБР 

 

      БОБЫ 

 

      БОЛЬШОЙ ПАЛЕЦ 

 

      БОРОДА 

 

      БОЯРЫШНИК 

 

      БРАК(СВАДЬБА) 

 

      БРИЛЛИАНТ 

 

      БРОД 

 

      БРОНЗА 

 

      БУБЕН (ТАМБУРИН) 

 

      БУЗИНА (САМБУК) 

 

      БУЙВОЛ (БИЗОН) 

 

      БУЛАВА 

 

      БУРЯ 

 

      БУСЫ 

 

      БЫК 

 

      

 

      В 

 

      

 

      ВАЗА 

 

      ВАСИЛИСК 

 

      ВЕЕР 

 

      ВЕЛИКАН 

 

      ВЕНОК (ГИРЛЯНДА) 

 

      ВЕРБЛЮД 

 

      ВЕРЕВКА 

 

      ВЕРЕТЕНО 

 

      ВЕРНОСТЬ 

 

      ВЕСЛО 

 

      ВЕСНА 

 

      ВЕСЫ 

 

      ВЕТВЬ(СУК) 

 

      ВЕТЕР 

 

      ВИНО 

 

      ВИНОГРАД 

 

      ВИШНЯ ВОДА 

 

      ВОДЯНАЯ ЛИЛИЯ 

 

      ВОЗДУХ 

 

      ВОЛ 

 

      ВОЛК 

 

      ВОЛОСЫ 

 

      ВОРОБЕЙ 

 

      ВОРОН 

 

      ВОСЕМЬ 

 

      ВОСТОК 

 

      ВОСЬМИУГОЛЬНИК 

 

      ВРЕМЕНА ГОДА 

 

      ВУЛКАН 

 

      ВУЛЬВА 

 

      ВЫДРА 

 

      

 

      Г 

 

      

 

      ГАЗЕЛЬ 

 

      ГВОЗДИКА 

 

      ГВОЗДЬ 

 

      ГЕКСАГРАММА 

 

      ГЕЛИОТРОП 

 

      ГЕРОЙ, ГЕРОИНЯ 

 

      ГИЕНА 

 

      ГИНКГО 

 

      ГИППОПОТАМ 

 

      ГЛАЗ (ОКО) 

 

      ГЛОБУС (СФЕРА) 

 

      ГОД 

 

      ГОЛОВА 

 

      ГОЛУБЬ 

 

      ГОРНОСТАЙ 

 

      ГОРЫ 

 

      ГОСТИЯ 

 

      ГРАНАТ 

 

      ГРЕБЕНЬ 

 

      ГРЕЦКИЙ ОРЕХ 

 

      ГРИБЫ 

 

      ГРИФ 

 

      ГРИФОН 

 

      ГРОБ 

 

      ГРОЗА 

 

      ГРУДЬ 

 

      ГРУША 

 

      ГУСЕНИЦА 

 

      ГУСЬ 

 

      

 

      Д 

 

      

 

      ДАРОХРАНИТЕЛЬНИЦА 

 

      ДВЕНАДЦАТЬ 

 

      ДВОЙНИКИ 

 

      ДЕВСТВЕННОСТЬ 

 

      ДЕВЯТЬ 

 

      ДЕЛЬФИН 

 

      ДЕРЕВО 

 

      ДЕРЕВО БУДДЫ 

 

      ДЕРЕВО ЖОЖОБА 

 

      ДЕСЯТЬ 

 

      ДИАДЕМА 

 

      ДИСК 

 

      ДОБРОДЕТЕЛИ 

 

      ДОЖДЬ 

 

      ДОЛГОЛЕТИЕ 

 

      ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ 

 

      ДРАКОН 

 

      ДРЕВЕСИНА 

 

      ДРОФА 

 

      ДУБ 

 

      ДУБИНА 

 

      ДУРАК 

 

      ДУША 

 

      ДЫМ 

 

      ДЫМОХОД (ПЕЧНАЯ ТРУБА) 

 

      ДЫРА 

 

      ДЫХАНИЕ 

 

      ДЬЯВОЛ (ДЕМОНЫ) 

 

      ДЯТЕЛ 

 

      

 

      Е 

 

      ЕДИНОРОГ 

 

      ЕЖ (ДИКОБРАЗ) 

 

      ЕЛЬ 

 

      

 

      Ж 

 

      

 

      ЖАБА 

 

      ЖЕЗЛ 

 

      ЖЕЛЕЗО 

 

      ЖЕЛТЫЙ ЦВЕТ 

 

      ЖЕЛУДОК 

 

      ЖЕЛУДЬ 

 

      ЖЕМЧУГ 

 

      ЖЕНЩИНА 

 

      ЖЕНЬШЕНЬ 

 

      ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ 

 

      ЖИВОТ (ЧРЕВО) 

 

      ЖИВОТНЫЕ ЖУРАВЛЬ 

 

      

 

      З 

 

      

 

      ЗАГРОБНЫЙ МИР 

 

      ЗАПАД 

 

      ЗАТМЕНИЕ 

 

      ЗАЯЦ (КРОЛИК) 

 

      ЗВЕЗДА 

 

      ЗЕЛЕНЫЙ ЦВЕТ 

 

      ЗЕМЛЯ 

 

      ЗЕМЛЯНИКА 

 

      ЗЕРКАЛО 

 

      ЗЕРНО 

 

      ЗИГЗАГ 

 

      ЗИККУРАТ 

 

      ЗИМА 

 

      ЗИМОРОДОК 

 

      ЗЛАТООК, ЗЛАТОЦВЕТНИК (НАРЦИСС) 

 

      ЗМЕЯ 

 

      ЗНАМЯ 

 

      ЗОДИАК 

 

      ЗОЛОТО 

 

      ЗОЛОТОЕ РУНО 

 

      ЗОНТИК ОТ СОЛНЦА 

 

      ЗУБЫ 

 

      

 

      И 

 

      

 

      ИБИС 

 

      ИВА 

 

      ИГЛА 

 

      ИГРАЛЬНЫЕ КАРТЫ 

 

      ИЗУМРУД 

 

      ИКОНА 

 

      ИНВЕРСИЯ 

 

      ИНДЕЙКА 

 

      ИНЬ-ЯН 

 

      ИРИС 

 

      ИСКРА 

 

      ИССОП 

 

      ИСТИНА 

 

      ИСТОЧНИК 

 

      

 

      I 

 

      IHS 

 

      

 

      К 

 

      КА 

 

      КААБА 

 

      КАБАН (ВЕПРЬ) 

 

      КАДУЦЕЙ (ЖЕЗЛ) 

 

      КАЛУМЕТ (ТРУБКА МИРА) 

 

      КАМЕЛИЯ 

 

      КАМЕНЬ 

 

      КАННИБАЛИЗМ 

 

      КАРАШИШИ 

 

      КАРЛИК (ГНОМ) 

 

      КАРМА 

 

      КАРНАВАЛ 

 

      КАРП 

 

      КАРТЫ ТАРО 

 

      КАСТРАЦИЯ 

 

      КВАДРАТ 

 

      КВИНТЭССЕНЦИЯ 

 

      КЕДР 

 

      КЕНТАВР 

 

      КИНЖАЛ 

 

      КИПАРИС 

 

      КИТ 

 

      КИШКИ 

 

      КЛЕВЕР 

 

      КЛОУН 

 

      КЛЮЧ 

 

      КЛЮЧЕВАЯ (РОДНИКОВАЯ) ВОДА 

 

      КНИГА 

 

      КНУТ (ЦЕП) 

 

      КОБРА 

 

      КОВЕР 

 

      КОВЧЕГ 

 

      КОЖА 

 

      КОЗЕЛ 

 

      КОЗЕЛ ОТПУЩЕНИЯ 

 

      КОЙОТ 

 

      КОЛДОВСТВО 

 

      КОЛЕНО 

 

      КОЛЕСНИЦА 

 

      КОЛЕСНИЦЫ БОГОВ 

 

      КОЛЕСО 

 

      КОЛОДЕЦ 

 

      КОЛОКОЛ 

 

      КОЛЬЦО 

 

      КОМЕТА 

 

      КОНУС 

 

      КОПЬЕ (ПИКА) 

 

      КОРАБЛЬ 

 

      КОРАЛЛ 

 

      КОРЗИНА 

 

      КОРИЧНЕВЫЙ ЦВЕТ 

 

      КОРОВА 

 

      КОРОЛЕВА 

 

      КОРОЛЬ 

 

      КОРОНА 

 

      КОСТИ 

 

      КОСТЬ 

 

      КОТЕЛ 

 

      КОШКА 

 

      КРАБ 

 

      КРАПИВНИК 

 

      КРАСНЫЙ ЦВЕТ 

 

      КРЕМАЦИЯ 

 

      КРЕПОСТЬ (ЗАМОК) 

 

      КРЕСТ 

 

      КРЕСТНАЯ 

 

      ПЕРЕГОРОДКА 

 

      КРИСТАЛЛ 

 

      КРОВЬ 

 

      КРОКОДИЛ 

 

      КРОЛИК 

 

      КРУГ 

 

      КРУГЛЫЙ СТОЛ 

 

      КРЫЛЬЯ 

 

      КРЫСА 

 

      КУБ 

 

      КУБОК 

 

      КУВШИН 

 

      КУЗНЕЦ 

 

      КУЗНЕЧИК 

 

      КУКУШКА 

 

      КУНДАЛИНИ 

 

      КУПОЛ 

 

      КУРГАН 

 

      КУРИЦА 

 

      КУРОПАТКА 

 

      

 

      Л 

 

      ЛАБИРИНТ 

 

      ЛАВР 

 

      ЛАЗУРИТ 

 

      ЛАМПА (ФОНАРЬ) 

 

      ЛАСТОЧКА 

 

      ЛЕБЕДЬ 

 

      ЛЕВ 

 

      ЛЕВИАФАН 

 

      ЛЕОПАРД 

 

      ЛЕС 

 

      ЛЕТО 

 

      ЛЕТУЧАЯ МЫШЬ 

 

      ЛИЛИЯ 

 

      ЛИНГАМ 

 

      ЛИПА 

 

      ЛИРА 

 

      ЛИСА 

 

      ЛИСТ 

 

      ЛИСТВЕННИЦА 

 

      ЛОДКА 

 

      ЛОСОСЬ 

 

      ЛОТОС 

 

      ЛОШАДЬ 

 

      ЛУК 

 

      ЛУНА ЛУЧИ 

 

      ЛЮТНЯ 

 

      ЛЯГУШКА 

 

      

 

      М 

 

      

 

      МАГНИТ 

 

      МАЙСКОЕ ДЕРЕВО 

 

      МАК 

 

      МАКАРА 

 

      МАЛИНОВКА (ЗАРЯНКА) 

 

      МАНДАЛА 

 

      МАНДОРЛА 

 

      МАНДРАГОРА 

 

      МАННА 

 

      МАНТИЯ(НАКИДКА, ПЛАЩ) 

 

      МАНТРА 

 

      МАСКА 

 

      МАСЛО 

 

      МАСТЕРОК 

 

      МАТЬ 

 

      МЕД 

 

      МЕДВЕДЬ 

 

      МЕДОВУХА 

 

      МЕНГИР (КАМЕННЫЙ СТОЛБ, 

 

      КАМЕННАЯ БАБА) 

 

      МЕТАЛЛЫ 

 

      МЕТЕОРИТ 

 

      МЕТЛА 

 

      МЕЧ 

 

      МИМОЗА 

 

      МИНДАЛЬ 

 

      МИНОТАВР 

 

      МИР 

 

      МИРОПОМАЗАНИЕ 

 

      МИРТ 

 

      МЛЕЧНЫЙ ПУТЬ 

 

      МОЛНИЯ 

 

      МОЛОКО 

 

      МОЛОТ 

 

      МОРЕ 

 

      МОРСКОЙ ГРЕБЕШОК 

 

      МОСТ 

 

      МУДРОСТЬ 

 

      МУДРЫ 

 

      МУЗЫ 

 

      МУЗЫКА 

 

      МУРАВЕЙ 

 

      МУХА, МУХОБОЙКА 

 

      МЫШЬ 

 

      

 

      Н 

 

      

 

      НАГОТА 

 

      НАРЦИСС 

 

      НЕБО 

 

      НЕДЕЛЯ 

 

      НЕЗНАКОМЕЦ 

 

      НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА 

 

      НЕФРИТ 

 

      НИМБ 

 

      НИРВАНА 

 

      НИТЬ 

 

      НИША 

 

      НИЩИЙ 

 

      НОГОТКИ 

 

      НОЖ 

 

      НОЖНИЦЫ 

 

      НОЛЬ 

 

      НОСОРОГ 

 

      НОЧЬ 

 

      

 

      О 

 

      

 

      ОБЕЗГЛАВЛИВАНИЕ 

 

      ОБЕЗЬЯНА 

 

      ОБЕЛИСК 

 

      ОБЛАКА 

 

      ОБЛАЧЕНИЕ 

 

      ОБМАНЩИК (ЛОВКАЧ, ТРИКСТЕР) 

 

      ОБРЕЗАНИЕ 

 

      ОВЦА 

 

      ОГОНЬ (ПЛАМЯ) 

 

      ОДИН 

 

      ОДИННАДЦАТЬ 

 

      ОДУВАНЧИК 

 

      ОЖЕРЕЛЬЕ 

 

      ОЗЕРО 

 

      ОКЕАН 

 

      ОЛЕНЬ 

 

      ОЛИВА 

 

      ОМ (АУМ) 

 

      ОМЕЛА 

 

      ОМОВЕНИЕ 

 

      ОМФАЛ 

 

      ОПЬЯНЕНИЕ 

 

      ОРГИЯ 

 

      ОРЕЛ 

 

      ОРЕОЛ 

 

      ОРЕХ 

 

      ОРИЕНТАЦИЯ 

 

      ОРОБОРО 

 

      ОРУЖИЕ 

 

      ОРХИДЕЯ 

 

      ОСА 

 

      ОСЕЛ 

 

      ОСТРОВ 

 

      ОСТРОЛИСТ 

 

      ОСЬ 

 

      ОСЬМИНОГ 

 

      ОТ ЗАКАТА ДО РАССВЕТА 

 

      ОТЕЦ 

 

      

 

      П 

 

      

 

      ПАВЛИН 

 

      ПАГОДА 

 

      ПАЛЕЦ 

 

      ПАЛОМНИЧЕСТВО 

 

      ПАЛЬМА 

 

      ПАНТЕРА 

 

      ПАРУСА 

 

      ПАСТУХ 

 

      ПАТЕРИЦА 

 

      ПАУК 

 

      ПЕЛИКАН 

 

      ПЕНТАГРАММА (ПЕНТАКЛЬ) 

 

      ПЕРЕКРЕСТОК 

 

      ПЕРЕПЕЛКА 

 

      ПЕРЕПЛЕТЕНИЕ 

 

      ПЕРСИК 

 

      ПЕРЧАТКА 

 

      ПЕРЬЯ 

 

      ПЕСОК 

 

      ПЕСОЧНЫЕ ЧАСЫ 

 

      ПЕТУХ 

 

      ПЕЧЬ (ДУХОВКА) 

 

      ПЕЩЕРА 

 

      ПИВО 

 

      ПИОН 

 

      ПИРАМИДА 

 

      ПИТОН 

 

      ПЛАВИЛЬНАЯ ПЕЧЬ 

 

      ПЛАНЕТЫ 

 

      ПЛУГ 

 

      ПЛЮМАЖ, КОКАРДА 

 

      ПЛЮЩ 

 

      ПОБЕДА 

 

      ПОДКОВА 

 

      ПОДСВЕЧНИК (КАНДЕЛЯБР) 

 

      ПОДСОЛНУХ 

 

      ПОКРЫВАЛО 

 

      ПОЛДЕНЬ 

 

      ПОЛНОЧЬ 

 

      ПОЛОГ 

 

      ПОЛУМЕСЯЦ 

 

      ПОЛЯРНАЯ ЗВЕЗДА 

 

      ПОПУГАЙ 

 

      ПОСВЯЩЕНИЕ 

 

      ПОСОХ (ЖЕЗЛ) 

 

      ПОСТ 

 

      ПОТОП 

 

      ПОЦЕЛУЙ 

 

      ПОЯС (РЕМЕНЬ) 

 

      ПРАВОЕ И ЛЕВОЕ 

 

      ПРАХ (ПЕПЕЛ) 

 

      ПРЕВРАЩЕНИЕ (ПРЕОБРАЖЕНИЕ) 

 

      ПРИМУЛА {ПЕРВОЦВЕТ) 

 

      ПРИНЦ (ПРИНЦЕССА) 

 

      ПРОЦЕССИЯ 

 

      ПТИЦА 

 

      ПУЗЫРЬ 

 

      ПУП 

 

      ПУРПУРНЫЙ ЦВЕТ 

 

      ПУСТОТА 

 

      ПУСТЫНЯ 

 

      ПУТЕШЕСТВИЕ 

 

      ПУТЫ 

 

      ПЧЕЛА 

 

      ПЯТЬ 

 

      

 

      Р 

 

      

 

      РАДУГА 

 

      РАЙ 

 

      РАКОВИНА 

 

      РАКОВИНА КАУРИ 

 

      РАКУШКА 

 

      РАССВЕТ 

 

      РАСТЕНИЯ 

 

      РЕБЕНОК 

 

      РЕКА (ПОТОК) 

 

      РЕШЕТО (СИТО) 

 

      РИС 

 

      РОГ 

 

      РОГ ИЗОБИЛИЯ 

 

      РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ДЕРЕВО 

 

      РОЗА 

 

      РОЗМАРИН 

 

      РОМБ 

 

      РОСА 

 

      РОТ 

 

      РТУТЬ 

 

      "РУБАШКА" НОВОРОЖДЕННОГО 

 

      РУБИН 

 

      РУКА 

 

      РУЛЕВОЕ ВЕСЛО (ШТУРВАЛ) 

 

      РУНЫ 

 

      РУТА 

 

      РЫБА 

 

      РЫСЬ 

 

      РЫЦАРЬ 

 

      

 

      С 

 

      САД 

 

      САЛАМАНДРА 

 

      САПФИР 

 

      САТИР 

 

      СВАДЬБА 

 

      СВАСТИКА 

 

      СВЕРЧОК 

 

      СВЕТ 

 

      СВЕЧА 

 

      СВИНЕЦ 

 

      СВИНЬЯ 

 

      СВИТОК 

 

      СВОБОДА 

 

      СВЯТОЧНОЕ ПОЛЕНО 

 

      СЕВЕРНЫЙ ОЛЕНЬ 

 

      СЕДЛО 

 

      СЕЛЕЗЕНКА 

 

      СЕМЬ 

 

      СЕМЬ СМЕРТНЫХ ГРЕХОВ 

 

      СЕРА 

 

      СЕРАФИМ 

 

      СЕРДЦЕ 

 

      СЕРЕБРО 

 

      СЕРП (КОСА) 

 

      СЕРЫЙ ЦВЕТ 

 

      СЕТЬ 

 

      СЕФИРОТ 

 

      СИНИЙ ЦВЕТ 

 

      СКАЗОЧНЫЕ ИЛИ ФАНТАСТИЧЕСКИЕ ЖИВОТНЫЕ 

 

      СКАЛА 

 

      СКАЛЬП 

 

      СКАРАБЕЙ 

 

      СКЕЛЕТ 

 

      СКИПЕТР 

 

      СКОРПИОН 

 

      СКРИЖАЛИ 

 

      СЛАВА 

 

      СЛЕПОТА 

 

      СЛИВА 

 

      СЛОВО 

 

      СЛОН 

 

      СЛЮНА 

 

      СМЕРТЬ 

 

      СМОЛА 

 

      СОБАКА 

 

      СОВА 

 

      СОК РАСТЕНИЙ 

 

      СОКОЛ (ЯСТРЕБ) 

 

      СОЛНЦЕ 

 

      СОЛНЦЕСТОЯНИЕ 

 

      СОЛОВЕЙ 

 

      СОЛЬ 

 

      СОМА 

 

      СОРОК 

 

      СОРОКА 

 

      СОСНА, СОСНОВАЯ ШИШКА 

 

      СПИРАЛЬ 

 

      СТЕНА 

 

      СТОЛБ (СТОЛП, КОЛОННА) 

 

      СТОРОНЫ СВЕТА 

 

      СТРАСТИ ХРИСТОВЫ 

 

      СТРАУС 

 

      СТРЕКОЗА 

 

      СТРЕЛА 

 

      СТУПА 

 

      СТУПЕНИ (ЛЕСТНИЦА) 

 

      СТУПНЯ, СЛЕД СТУПНИ 

 

      СУМЕРКИ 

 

      СУНДУК 

 

      СФЕРА 

 

      СФИНКС 

 

      

 

      Т 

 

      ТАМАРИСК 

 

      ТАНЕЦ 

 

      ТАНЕЦ СОЛНЦА 

 

      ТАТУИРОВКА 

 

      ТЕЛЕЦ (ТЕЛЕНОК) 

 

      ТЕНЬ 

 

      ТЕТРАМОРФЫ 

 

      ТИАРА 

 

      ТИГР 

 

      ТИРС 

 

      ТИС 

 

      ТИТАН 

 

      ТКАЦКИЙ СТАНОК 

 

      ТКАЧЕСТВО 

 

      ТОНЗУРА 

 

      ТОПОЛЬ 

 

      ТОПОР (СЕКИРА) 

 

      ТОРИИ 

 

      ТОТЕМ 

 

      ТОЧКА 

 

      ТРЕЗУБЕЦ 

 

      ТРЕУГОЛЬНИК 

 

      ТРЕЩОТКА 

 

      ТРИ 

 

      ТРИАДА 

 

      ТРИГРАММЫ 

 

      ТРИМУРТИ 

 

      ТРИСКЕЛИОН 

 

      ТРОИЦА 

 

      ТРОН 

 

      ТРОСТНИК 

 

      ТРУБА 

 

      ТУЛЕ 

 

      ТУМАН 

 

      ТУННЕЛЬ 

 

      ТУР 

 

      ТЩЕСЛАВИЕ 

 

      ТЬМА (МРАК) 

 

      ТЮЛЕНЬ 

 

      ТЮРБАН 

 

      

 

      У 

 

      УГОЛЬНИК 

 

      УГОРЬ 

 

      УЗЕЛ 

 

      УКРОП 

 

      УЛЕЙ 

 

      УЛИТКА 

 

      УРНА 

 

      УСТРИЦЫ 

 

      УТКА 

 

      УХО 

 

      

 

      Ф 

 

      ФАВН 

 

      ФАЗАН 

 

      ФАКЕЛ 

 

      ФАЛЛОС 

 

      ФАСЦЫ 

 

      ФЕИ 

 

      ФЕНИКС 

 

      ФИГОВОЕ ДЕРЕВО 

 

      ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ 

 

      ФИМИАМ 

 

      ФИНИК 

 

      ФИОЛЕТОВЫЙ 

 

      ФЛАГ 

 

      ФОРТУНА 

 

      ФРИГИЙСКИЙ КОЛПАК 

 

      ФРУКТЫ 

 

      

 

      Х 

 

      

 

      ХАМЕЛЕОН 

 

      ХЕРУВИМ 

 

      ХИМЕРА 

 

      ХЛЕБ 

 

      ХОРОВОД 

 

      ХРАМ 

 

      ХРИЗАНТЕМА 

 

      ХРИСТОГРАММА 

 

      ХРОМОТА 

 

      

 

      Ц 

 

      ЦАПЛЯ 

 

      ЦВЕТА 

 

      ЦВЕТОК ЛИЛИИ 

 

      ЦВЕТЫ 

 

      ЦЕЛОМУДРИЕ (ДЕВСТВЕННОСТЬ) 

 

      ЦЕНТР 

 

      ЦЕПЬ 

 

      ЦИКАДА 

 

      ЦИРКУЛЬ 

 

      

 

      Ч 

 

      

 

      ЧАЙ 

 

      ЧАКРА 

 

      ЧАСЫ 

 

      ЧАША 

 

      ЧЕЛОВЕК 

 

      ЧЕРВЬ 

 

      ЧЕРЕП 

 

      ЧЕРЕПАХА 

 

      ЧЕРНЫЙ ЦВЕТ 

 

      ЧЕРТОПОЛОХ 

 

      ЧЕСНОК 

 

      ЧЕТВЕРТОВАНИЕ 

 

      ЧЕТКИ 

 

      ЧЕТЫРЕ 

 

      ЧИСЛА 

 

      ЧИСТИЛИЩЕ 

 

      

 

      Ш 

 

      

 

      ШАББАТ 

 

      ШАКАЛ 

 

      ШАР (МЯЧ) 

 

      ШАХМАТЫ 

 

      ШЕСТЬ 

 

      ШИП 

 

      ШКАТУЛКА (КОРОБКА) 

 

      ШЛЕМ 

 

      ШЛЯПА 

 

      ШПИЛЬ 

 

      ШТОРМ 

 

      

 

      Щ 

 

      

 

      ЩЕГОЛ 

 

      

 

      Э 

 

      

 

      ЭКСКРЕМЕНТЫ 

 

      ЭЛЕМЕНТЫ МИРОЗДАНИЯ 

 

      ЭЛЬФЫ 

 

      

 

      Ю 

 

      

 

      ЮГ 

 

      

 

      Я 

 

      

 

      ЯБЛОКО 

 

      ЯГНЕНОК (АГНЕЦ) 

 

      ЯГУАР 

 

      ЯЗЫК 

 

      ЯЙЦО 

 

      ЯКОРЬ 

 

      ЯНТАРЬ 

 

      ЯНТРА 

 

      ЯРМО 

 

      ЯСЕНЬ 

 

      ЯЧМЕНЬ 

 

      ЯЩЕРИЦА 

 

 

 

 

 

 

 

 

      АГАТ 

 

      Драгоценный камень, приносящий удачу. Высоко ценится с античных времен. Иногда агат связывают с Луной, иногда с Меркурием. Агат символизирует такие качества, как стойкость, удачливость и любовные победы. Фольклор приписывает агату способность оберегать от оружия. 

 

      АИСТ 

 

      На Востоке - популярная эмблема долголетия, а в даосизме - бессмертия. Во многих культурах аист символизирует дочернюю и сыновнюю преданность из-за поверья, что аисты кормят своих родителей, как и своих детей. Эта трогательная забота и ассоциация с новой жизнью (аисты прилетают весной) явились причиной того, что аист стал священной птицей древнегреческой богини Геры (в римской мифологии Юноны) - покровительницы кормящих матерей. Именно эта традиция легла в основу бытующего на Западе поверья, что аисты приносят младенцев. В искусстве аисты часто изображаются запряженными в колесницу бога Гермеса (Меркурия), а также топчущими и убивающими змей. В христианской иконографии аисты символизируют чистоту, благочестие и воскрешение. 

 

      АКАНТ (Медвежья лапа) Греко-римский знак триумфа и преодоления жизненных испытаний, символом которых и являются длинные мощные шипы этого растения. Стилизованное изображение листьев аканта на капителях коринфского ордера связано с греческим мифом о том, что акант вырастает на могиле героя. 

 

      АКАЦИЯ 

 

      Символ бессмертия, особенно в иудейской и христианской традициях. Акации твердых пород (Shittah) использовались при сооружении рак и дарохранительниц в храмах. Некоторые полагают, что именно из акации был сплетен колючий венец Иисуса Христа. Красные и белые цветы акации символизируют двуединство жизни и смерти. Суковатая палка из акации применялась масонами в церемониях посвящения и в качестве траурного атрибута. Эта традиция восходит к библейской истории о Хираме, зодчем царя Соломона. Ученики Хирама, убившие его за отказ делиться секретами мастерства, бросили ему на могилу ветку акации. 

 

      АЛКОГОЛЬ 

 

      Символизирует жизненную энергию; знак, объединяющий в себе противоположные элементы Огня (мужское начало) и Воды (женское начало). В алхимии - вода жизни (Aqua Vitae). Алкоголь также связывают с созидательной энергией и мудростью. 

 

      АЛЛИГАТОР, см. КРОКОДИЛ. 

 

      АЛХИМИЯ 

 

      Древний технологический символ совершенствования человеческой души. Алхимики первоначально пытались преобразовать основные металлы в золото и серебро; позже - найти универсальный растворитель, лекарство или эликсир жизни, изготовленный из четырех основных элементов - земли, огня, воздуха, воды, к которым добавлялся пятый, называемый квинтэссенцией (от латинского "самое важное"). Этот процесс был описан символами, взятыми из философии, астрологии, мистицизма и религии, - частично для использования приписываемых этим символам мистических сил, частично для защиты от непосвященных. Цвета черный, белый, красный и золотой символизировали профессиональные приемы: переход от твердого состояния вещества (которое связывали с первородным грехом и первичным состоянием материи) к дистилляции (очищению). Хотя шарлатаны преобладали среди алхимиков, серьезные представители этого цеха работали с чувством духовной цели, веря, что Божественное вмешательство поможет им в достижении успеха. 

 

      АЛЬБАТРОС 

 

      Бремя вины; символ, впервые появившийся в "Сказании о старом мореходе" С. Т. Колриджа (1772-1834), в котором убийство альбатроса нарушает древнее морское табу. Традиционно считалось, что увидеть альбатроса - хороший знак; сила и выносливость альбатроса восхищали настолько, что в фольклоре он олицетворяет души умерших моряков. 

 

      АЛЬФА И ОМЕГА 

 

      Символ целостности; происходит от первой и последней букв греческого алфавита А и Q; употребляются всегда вместе. "Символизируют единство, целостность пространства, времени и духа. Изображаемые на христианских крестах, они напоминают о словах Христа "Я есмь Альфа и Омега" (Откровение Иоанна Богослова); на могилах - знак принятия того, что Бог есть начало и конец. 

 

Переплетенные буквы альфа и омега с короной 

АМАРАНТ, щирица (Amaranthus gen.) Долгоцветущее дерево, изображаемое на греческих могилах и скульптурах как символ бессмертия. Амарант связывали с культом Артемиды и приписывали ему лечебные свойства. В Китае его цветы приносили в виде символического дара лунному зайцу на Празднике Луны как знак бессмертия. 

 

      АМЕТИСТ 

 

      Кварцевый драгоценный камень, символизирующий умеренность, покой, смирение и благочестие, характерные для Эры Водолея. Аметист носили епископы из-за бледно-фиолетового или бледно-лилового цвета, соответствующего их одеянию. Греки верили, что аметист способствует трезвости (amethustos - "не пьянящий"). Считалось, что как талисман эти камни помогают воплощению добродетельных желаний. 

 

      АМИНЬ 

 

      Торжественное подтверждение (на иврите означает "правдиво" или "истинно"). В христианстве имеет такую же символическую силу, как и священная индуистская мантра Ом (или Аум) - воплощение в звуке божественного духа, призываемого на помощь молящимся. 

 

      АМУЛЕТ 

 

      Благотворная сила. Предполагалось, что предмет, используемый как амулет, иногда естественного происхождения, иногда резной медальон или кулон, создавал магическую связь между его владельцем и символической силой, которую он в себе содержал. 

 

      АНГЕЛЫ 

 

      Человекоподобные крылатые создания, которые отождествлялись с божественной волей. Возможно произойдя от древнеегипетских и древнесемитских крылатых божеств, ангелы в некоторых религиях являются посредниками между материальным и духовным уровнями; их символика была тщательно разработана в исламском, иудейском и особенно христианском вероисповеданиях. Атрибуты ангелов в искусстве включают трубы, арфы, мечи, кадила, скипетры или жезлы. Ангелы появляются в ролях вестников (греческие "angelos"), воителей и, в более современных представлениях, охранников или защитников - как в 1914 г. видение Ангела Монса, отражающее стремление людей к личной безопасности. Иерархия ангелов была предложена в пятом столетии псевдо-Дионисием Ареопагитом в труде "О небесной иерархии" и предполагала другое толкование - стремление к порядку как на божественном, так и на социальном уровнях. По мере приближенности к Богу ангельские ранги расположены традиционно так: шестикрылый серафим (красный) и херувим (голубой), ангелы начальства, ангелы власти, ангелы господства, ангелы силы, ангелы престольные, архангелы. Греческие философы считали, что ангелы управляют звездами и появились из некой эфирной субстанции, но в христианской иконографии они были неизменно нематериальными, изображались с головами, увенчанными крыльями, или, как в фривольном искусстве барокко, в виде купидонов (putti). Падшие ангелы, ведомые сатаной, символизируют грех гордыни. 

 

      АНДРОГИН (ГЕРМАФРОДИТ) 

 

      Божественная целостность - древний символ, происходящий из широко распространенного раннего культа богов, которые были одновременно и мужчиной и женщиной. Китайский символ философской системы "инь - ян", согласно которой все противоположности дополняют друг друга, образуя неразрывное единство. В философии Платона, суфийском мистицизме и греческой, египетской, дальневосточной мифологиях, в мифологии аборигенов и американских индейцев доколумбовой эпохи андрогинное состояние считалось первоначальным состоянием человека, а сам Адам - сочетавшим в себе и мужчину и женщину. 

 

      Андрогин был также алхимическим символом, воплощавшим единство - цель алхимии. Общественные представления противоречили этому идеалу, особенно практике обрезания и усечения клитора, представляющей собой попытку уничтожить сексуальные различия. Любовь и брак рассматривались как более практический способ достижения единства (целостности). В греческой мифологии их символизировал Гермафродит, который был так пламенно любим нимфой Салмакидой, что она слилась с его телом. Отсюда и происходит понятие гермафродит (в строгом биологическом смысле - особь, которая имеет и мужские, и женские органы). 

 

Алхимическое изображение андрогина (XVIII в.) 

АНЕМОНЫ 

 

      Быстротечность жизни, хрупкость, печаль, горе, смерть, девственность - символы, основанные на недолговечной природе этого дикого цветка, его красных лепестках и его названии (означающем "из ветра"). Анемоны отождествляются с библейскими "цветами полей" и иногда появляются в изображениях сцены Распятия. В греческом мифе анемоны стали символом смерти бога Адониса - они выросли на месте его гибели. 

 

      АНК (ЕГИПЕТСКИЙ КРЕСТ) 

 

      Крест с петлей, символ бессмертия (соответствует древнеегипетскому символу жизни, или души). Воспринят коптской христианской церковью в качестве знака вечной жизни во Христе. Его форма может быть истолкована как восходящее солнце, как единство мужского и женского начал или других противоположностей, а также как ключ к эзотерическим знаниям и бессмертной жизни духа. 

 

Египетский крест - анк с наложенным солнечным символом (папирус, II тысячелетие до н. э.) 

АНТИЛОПА 

 

      Грация, скорость, острота зрения, духовный идеал и средство передвижения для богов как в африканской, так и в индийской традициях. Для бушменов в Южной Африке антилопа была воплощением высшего существа - создателя мира Кагна, а в Мали - центральным героем религиозного культа, одарившим людей навыками земледелия. Газель является спутником Ваю, иранского и индийского божества воздуха и ветра. Согласно исламским представлениям, ее красивые глаза символизируют созерцательную жизнь. 

 

      АНЮТИНЫ ГЛАЗКИ (ФИАЛКА ТРЕХЦВЕТНАЯ) 

 

      Любовные воспоминания. Происходит от французского слова "pensee". Некоторые исследователи усматривали весьма изощренную связь между этим символизмом и числом пять - количеством лепестков у этого цветка. Такой символизм лепестков, скорее всего, был основан на их сердцеобразной форме и "сердечной" тоске. 

 

      АПЕЛЬСИН 

 

      Плодородие, великолепие, любовь. Цветы апельсинового дерева - древний символ изобилия, используемый в венках невест. Эта традиция долгое время существовала и в христианских странах, но означала целомудрие. Апельсинами были, возможно, "золотые яблоки" Гесперид - связь с заходящим солнцем. Оранжевый цвет апельсинов ассоциируется с огнем и роскошью, кроме буддийских стран, где оранжевые одежды монахов символизируют смирение. В искусстве младенец Христос иногда держит апельсин, как символ искупления грехов, так как полагали, что апельсин мог быть запретным плодом Древа Познания добра и зла. Апельсины принято есть во второй день китайского Нового года, как залог богатства и успеха. 

 

      АРАБЕСКА 

 

      В исламском искусстве основной визуальный символ трудного и сложного пути к высшей истине. Декоративный линейный стиль базировался на переплетенных цветах, листьях и стеблях - это блестящая уловка позволяла обойти запрет на изображение людей и животных и создать некий магический узор, бесконечный в своем многообразии и помогающий в религиозной медитации. 

 

      АРБУЗ 

 

      В Юго-Восточной Азии арбуз (как и гранат), из-за большого количества семян, находящихся внутри его, был символом плодородия. Отсюда и значение вьетнамского свадебного обычая - дарить невесте и жениху семена арбуза. 

 

      АРКА 

 

      Триумфальное сооружение, изобретенное римскими строителями; в более древние времена ассоциировалась с куполом неба и верховным греческим богом - Зевсом. Ритуальное прохождение под аркой символизировало окончание определенного этапа жизни и начало нового (отсюда и традиция прохождения молодоженов под аркой). 

 

      АРФА 

 

      Чистота и поэтичность - инструмент ангельского хора, царя Давида; также символ превосходства кельтского мира (отсюда арфа - эмблема Уэльса). Дагда, великий бог-отец, играл на волшебной арфе. Из струн арфы была сделана лестница - символ восхождения в рай в норвежских и исландских балладах. На панно "Ад" в картине Босха "Сад земных наслаждений" (1495) арфа - запоминающийся образ душевных мук, представленный фигурой, распятой на струнах. 

 

      АРХАНГЕЛЫ 

 

      Ангельский чин с присущим только ему символизмом*. Наиболее часто встречается в искусстве и литературе архангел Гавриил - Божий посланец Благовещения, который держит в руках лилии или же скипетр, увитый лилиями; архангел Михаил - воин-защитник добродетели и вершитель Правосудия, держит в руках меч или весы; архангел Рафаил - защитник детей, путешественников и паломников, держит в руках посох. Еще одним архангелом, по преданиям, является Уриил. 

 

      АСПИД, см. КОБРА. 

 

      Символизм - представление вещей и понятий посредством символов. - Прим. ред. 

 

      

 

 

 

 

 

      БА 

 

      Египетский символ души, обычно изображался в виде ястреба с человеческой головой. Египтяне имели большое количество символов для обозначения жизненного начала человека, но не все из них, как Ба, покидали тело после смерти. 

 

Ба (душа), египетскаядеревянная раскрашенная статуэтка (332-330 гг. до н. э.) 

 

 

      БАБОЧКА 

 

      В настоящее время - всего лишь метафора легкомыслия, бабочка В Древности являлась символом бессмертия, ее жизненный цикл стал превосходным примером этого: жизнь (яркая гусеница), смерть (темная куколка), возрождение (свободный полет души). Отсюда древнегреческий миф о Психее (дословный перевод - "душа"). Зевс, восхищенный силой ее любви к Амуру, навсегда освободил ее от смерти. Бабочка, как эмблематическое изображение души, встречается в таких отдаленных друг от друга регионах, как Заир, Центральная Азия, Мексика, Новая Зеландия. Бабочки имеют именно это значение на христианских надгробиях, а Христос, держащий в ладони бабочку, символизирует воскрешение. Бабочки считались символами душ павших воинов у ацтеков, их приносили в жертву некоторым мексиканским божествам. Их трепещущие крылья также символизировали солнечный жар, например, в кельтской традиции. В Китае бабочка - эмблема развлечений и знак влюбленных. Китайское слово, обозначающее бабочку, омоним слова "слива", а также слова "семьдесят" - отсюда, возможно, происходит метафора, обозначающая красоту в преклонном возрасте. В Японии это насекомое считают символом экстатической радости, женской суетливости и ремесла гейш; пара бабочек символизирует супружеское счастье. В сказках волшебники часто представляются с крыльями бабочек. 

 

      БАБУИН, см. ОБЕЗЬЯНА (БОЛЬШАЯ БЕСХВОСТАЯ). 

 

      БАЛДАХИН 

 

      Квадратный навес на четырех шестах, атрибут церковных процессий; символизирует божественное покровительство. Балдахин, возможно, был заимствован у восточных правителей, круглые или квадратные тенты над которыми были одним из множества атрибутов, подтверждающих их высокое положение в духовной и светской жизни. 

 

      БАМБУК 

 

      Одно из трех цветущих зимой деревьев - восточный символ стойкости, долголетия, счастья и духовной истины. Бамбук был атрибутом сострадательного бодхи-сатвы Гуань-ина и благородных людей вообще. Его трубчатый, разделенный кольцами стебель ассоциировался на Востоке с этапами инициации; он также мог символизировать самого Будду. 

 

      Из бамбука изготавливали инструменты для каллиграфического письма, поэтому он был священным растением для буддийских и даосских ученых и художников, которые также высоко ценили его красоту. В Южной Америке, где бамбук служил для изготовления режущих инструментов; оружия для метания отравленных стрел; музыкальных инструментов, используемых во время священных ритуалов, некоторые племена почитали его как Древо Жизни. Бамбук использовали в Африке при обряде обрезания. 

 

      БАНЬЯН 

 

      Священное дерево Индии; возможно, именно баньян стал исходной моделью для "перевернутого" Космического Дерева индусов и буддистов. Через обнаженные "воздушные корни" баньяна, по их представлению, собирается и концентрируется трансцендентный дух вселенной. Иногда среди многочисленных "воздушных корней" устраиваются храмы. 

 

Индийские буддисты, медитирующие под священным баньяном (рисунок начала XX в.) 

 

 

      БАРАБАН 

 

      Гроза, голос космической энергии. Из всех музыкальных инструментов барабан являлся наиболее важным для коммуникации, его вибрирующий звук проникает в самое сердце и, в более широком смысле, предполагает способность общаться со сверхъестественными силами. Он символизирует как разрушительную, так и созидательную силу индуистских богов Шивы, Кали и Индры, у буддистов - голос Закона, у китайцев - голос Небес. Материалы, из которых его изготавливают, дерево и кожи, - сами символизируют защиту; его ритмы широко применялись для того, чтобы достичь состояния экстаза, в котором легко вступить в контакт с духами; шаманы в этом состоянии видели себя перемещающимися вне материального мира. Древние использовали барабан, чтобы вдохновить воинов, - этот ритуал возник из символики грозы, несущей разрушительные силы. 

 

      БАРАН 

 

      Солнечная энергия, пылкая страсть, мужество, импульсивность, упрямство - символ огня, стихии как созидательной, так и пожирающей и требующей жертв. В Древнем Египте спиралевидные рога считались эмблемой прибывающей силы бога солнца Амона-Ра, на которого была перенесена символика бога-создателя мира Хнума, изображаемого с головой барана. В иконографии баран был популярным символом могучих богов, таких, как Эйа и Ваал на Ближнем Востоке, Зевс и Аполлон в Греции, Индра и Агни в Индии, а в Скандинавии ассоциировался с богом грома Тором, который ездил на повозке, запряженной баранами. Змея с головой барана, символическое сочетание мужества и обновления, - помощник кельтского бога Цернунна. Как первый знак Зодиака - Овен, баран символизирует циклическое плодородие природы и солнечное тепло во время мартовского равноденствия. Овен - астрологический знак холерического темперамента и огненной планеты Марс. В качестве огненной и солнечной эмблемы баран также считался важным жертвенным животным*. Согласно еврейской Торе, по требованию Бога на барана был заменен в последнюю минуту сын Авраама, которого тот собирался принести в жертву (Бытие, 22). В христианской иконографии Христа иногда изображают в виде жертвенного агнца. Более распространенное изображение Христа с ягненком на руках символизирует защиту. Как защитник стада, баран был атрибутом древнегреческого бога Гермеса (в римской мифологии Меркурия). После чудесного барана, принадлежавшего Гермесу и принесенного в жертву Зевсу, осталось золотое руно. У иудеев священный бараний рог шофар (shofar) - эмблема защиты. 

 

      БАРСУК 

 

      В Японии - это ловкий хитрец со злобным характером, герой множества сказок, часто изображается в них как эгоист, заботящийся лишь о своем брюхе. Привычка барсука жить обособленно и скрытно закрепила за ним образ коварного проныры и в западноевропейском фольклоре. Термин "барсучить", в английском языке означающий "раздражать, тревожить", происходит от сомнительного английского развлечения - травли барсуков собаками. 

 

      * Баран до сих пор считается таким у мусульман. - Прим. пер. 

 

      БАШНЯ 

 

      Подъем, амбиции, сила, бдительность, недоступность, целомудрие. Библейская история о Вавилонской башне '(намек на монументальный зиккурат в Вавилоне) несет символику оси между землей и небом и самонадеянной попытки человека достичь небесных высот. Мифы о башнях, символизирующих людскую гордыню, обычны также и для Южной Африки. Много лет спустя после того, как башни перестали выполнять защитную функцию, они сохранились в качестве символов высокого общественного статуса в архитектуре замков долины реки Луары. В средневековой христианской символике Деву Марию называли "башней из слоновой кости", чистой и неприступной. В искусстве аллегорическая фигура Целомудрия иногда изображалась в башне, так же как и многие несчастные девушки из волшебных сказок. 

 

      БДИТЕЛЬНОСТЬ 

 

      Птицы, в особенности домашние, такие, как гусь и петух, - наиболее часто встречающаяся эмблема бдительности. Бдительность символизирует петух на шпилях церквей. В эпоху барокко популярным символом бдительности был журавль с камнем в клюве. Другие эмблемы включали собаку, дракона, грифона, зайца, льва и павлина (из-за "глаз" на его хвосте), вырезанные или нарисованные глаза, лампу и другие источники света, в том числе звезды. 

 

      БЕЛКА 

 

      В Японии - символ изобилия. В Европе белка, как и другие грызуны, - символ разрушительных, жадных животных. Стремительные передвижения белок вверх и вниз в кроне деревьев повлияли на то, что в скандинавской мифологии она - посредник враждующих сил - орла, обитающего на вершине мирового дерева Иггдра-силь, и змеи, живущей у корней этого дерева. 

 

      БЕЛЫЙ ЦВЕТ 

 

      Абсолютный цвет света и поэтому - символ чистоты, истины, невинности и жертвенности или божественности. Хотя он имеет и некоторые негативные значения - страх, трусость, капитуляция, холодность, пустота и бледность смерти, белый - позитивная сторона антитезы "черное - белое" во всех символических системах. Отсюда - белый рыцарь и черный злодей. Его использование для траурных одежд, традиционно бесцветных в Китае, белых в Древнем Риме и в течение многих лет в основном белых по всей Европе, скорее символизировало не печаль, а посвящение в новую жизнь, ожидающую умершего. 

 

      Белый - почти универсальный символ посвящения, новообращенного или неофита. Слово "кандидат" происходит от латинского "candidus", означающего "ослепительно белый". Это безупречный христианский цвет крещения, конфирмации, бракосочетания и других ритуалов, символизирующих переход в иное состояние. Как цвет духовности и святости, истины и откровения, его носили друиды и другие священнические касты как в языческом, так и в христианском мире. С тем же священным значением белый был цветом жертвенных приношений. 

 

      Связь между светом и радостью делает белый цвет ассоциирующимся с праздниками. Белые яйца символизируют сотворение, белый голубь - мир и Святой Дух, белым был райский остров, белая - лилия невинности. Белый символизирует чистоту даже в Китае, где он также часто ассоциировался с вероломством, смертью, осенью v. возрастом. Значимый контраст между ослепительно белым и мертвенно-бледным объясняет некоторые из этих явных противоречий. 

 

      В европейском фольклоре призраки, вампиры и другие злые духи имели мертвенно-белые лица, как скандинавская Хель среди других богинь смерти в мифологии. Смерть - Конь Бледный в Откровении. Как белый цвет может символизировать и жизнь и смерть, также он может ассоциироваться с востоком и западом, с рассветом и закатом. 

 

      В алхимии белый (albedo) связывали с ртутью и второй стадией Великого Делания. 

 

      БЕРЕЗА 

 

      Исцеляющее, защищающее дерево на севере Европы и у азиатских народов, священное дерево германских богов Тора (Донара) и Фрейи (Фригг), а на востоке основной элемент шаманских обрядов, в которых она выполняет роль Космического Дерева, соединяющего земной и духовный уровни мироздания. Из березы изготавливали центральный шест круглых азиатских шатров (юрт), что сделало ее священным деревом в ритуалах инициации, символом духовного восхождения человека по жизни, а также космической энергии. В России береза символизирует весну и девичество, является эмблемой молодых женщин; ее высаживают около домов, чтобы призывать добрых духов. Приписываемая березе способность изгонять злых духов, вероятно, стала причиной того, что ведьм секли березовыми розгами во время ритуалов изгнания беса. Береза является официальным национальным деревом Эстонии. 

 

      БИРЮЗА 

 

      В Мексике символ огня и солнца, связанный с ацтек-ским богом огня Шиутекутли, которого изображали с бирюзовыми перьями (в юном возрасте) и считали Повелителем Бирюзы. Характерный для этого камня сине-зеленый цвет приписывался ацтеками бирюзовой змее, которая связывала небеса и землю, солнце и огонь. Бирюза - камень храбрости, успеха, королевского покровительства и зодиакального знака Стрельца. 

 

      БИЧЕВАНИЕ 

 

      Когда речь идет о самобичевании - символ покаяния, очищения, епитимьи или жертвенности верующих. Известное с древнейших времен во многих культах и религиях, бичевание стало настолько распространенным в христианских сектах в XI-XV вв., что было объявлено Церковью проявлением ереси. Полагали, что оно не только исправляет грешников или отвращает искушение, но также изгоняет демонов, чуму, голод и бесплодие. Наказание поркой часто имеет те же символические цели. 

 

      БЛИЗНЕЦЫ 

 

      Гармонический дуализм или дуалистическое противостояние. Возможно, наиболее известными неразделимыми близнецами, действующими в гармоническом единстве, были Кастор и Полидевк (в римской мифологии Поллуке). В античной мифологии их называют братьями Диоскурами, "сыновьями бога", потому что, как считают некоторые, их отцом был древнегреческий бог Зевс (Юпитер). Другая благодетельная пара - ведические Асвины, дети Солнца и богини облаков. Обе пары представляют позитивные, мощные аспекты символизма близнецов. Асвины (возможно, символы утренней и вечерней звезд) действуют вместе, сопровождая День и Ночь. Кастор и Поллукс в облике воинов символизируют силу в единстве. Их единство было причиной помещения обоих братьев на небо как созвездия Близнецов, после того как Кастор был убит в сражении. Отсутствие единства у близнецов демонстрирует история Ромула и Рема. Ромул убил брата, что символизировало опасности разделенной ответственности. В некоторых ранних обществах, включая Китай и часть Африки, близнецы считались плохим предзнаменованием и одного из них или даже обоих умертвляли. В некоторых других местах близнецов боялись, отсюда легенды, согласно которым отцом одного или обоих близнецов было божество. Традиции североамериканских индейцев включают как близнецов-героев, так и близнецов с радикально противоположными характерами. В мифах ирокезов, например, один из близнецов олицетворял добро, а другой - зло. 

 

      Близнецы могут символизировать и другие случаи двойственного единства - дух-тело, действие-мысль и, возможно наиболее часто, двойственность Света и Тьмы. 

 

      БЛУДНИЦА 

 

      В Откровении (17:1) - метафора Вавилона - "великая блудница, сидящая на водах многих". Ненависть иудеев к Вавилону была частично основана на неприятии храмовой проституции, которая, согласно греческому историку Геродоту (ок. 484 - ок. 425 гг. до н. э.), была обычной в храмах богини Иштар (как и во всем древнем мире). Независимо от того, использовали храмы проституцию как источник дохода или по причинам религиозного порядка, символизм этой практики восходил к символизму Великой Матери и ее плодотворной силы. 

 

      БОБР 

 

      Когда-то широко распространенный в европейских лесах, и в значительно большем количестве видов, чем сейчас, бобр, всегда занятый созидательной работой, стал символом мастеровитости и трудолюбия, а в христианской традиции - аскетизма. 

 

      БОБЫ 

 

      Плодовитость, особенно мужская. В египетской и греко-римской традициях бобы связаны с душами умерших (бобы были запретной пищей для Орфея), а также с надеждой на возрождение жизни. Бобы используются как любовный амулет в Индии и являются популярным талисманом в Японии, где их обычно разбрасывают в доме для охраны от злых духов и молний. 

 

      БОЛЬШОЙ ПАЛЕЦ 

 

      Власть. Символическое значение возникло, по всей видимости, из той ключевой роли, которую играет этот палец в трудовой деятельности человека и при захвате предметов рукой. Прослеживается также и связь с фаллической символикой. Большой палец, опущенный вниз, - знак, которым римские граждане голосовали за смерть поверженного гладиатора. Ирландский мифический герой Финн сосал большой палец, чтобы обрести дар предвидения, после того как поранил его, разделывая Лосося Знания. 

 

Кельтский герой Финн, приобретающий знания и власть, высасывая большой палец, уколотый о Лосося Знания (с кельтского каменного креста) 

 

 

      БОРОДА 

 

      Достоинство, независимость, мужественность, отвага и мудрость. В иконографии божества мужского пола, короли, герои, мудрецы изображаются с бородой; в Древнем Египте даже юные безбородые правители, в том числе царицы, появлялись перед народом и изображались с накладной бородой, которая подчеркивала их высокий статус. Семитские и сикхские традиции связывают бороду с чувством достоинства. 

 

      БОЯРЫШНИК 

 

      В Европе с античных времен дерево и его цветы наделяли магическими свойствами и связывали с именем бога брака Гименея. Цветы использовали для свадебных венков, древесину для свадебных факелов. Ассоциация между его весенним цветением и девственностью привела к народному поверью, что он защищает целомудрие. Для других слабый рыбный запах его цветов предвещал смерть, если внести их в дом. 

 

      БРАК (СВАДЬБА) 

 

      Обряд посвящения, который, начиная с наиболее древних обществ, был наделен священным значением. Свадьба символизировала приближение к божественному состоянию целостности - союзу между противоположными началами, мужским и женским, призванному создать и сохранить новую жизнь. Представленные в мифах и изобразительном искусстве "браки" основных противоположностей (богов и богинь, солнца и луны, неба и земли, цариц и царей или, в алхимии, - серы и ртути) также символизировали преемственность космического порядка, плодоносности природы, процесс, в котором человеческие браки становились важны как в религиозном смысле, так и в социальном. Идея о союзе Бога и человека также часто выражалась в свадебных образах, например монахинь называли "невесты Христовы". 

 

      Свадебные обряды (полные символического значения, ныне во многом забытого) устраивались, чтобы гарантировать прочность, плодотворность и счастье брака. До сих пор в ходу символы прочности брака: кольцо (круговой символ вечности, союза и совершенства), сплетение рук, связывание узлами (в индуистской традиции жених обматывает ленту вокруг шеи невесты). 

 

      Осыпание пары зерном, рисом или заменяющими их конфетти или деньгами; свадебный торт (еда, имеющая сексуальный символизм и символически объединяющая два семейства в совместном банкете); присутствие маленьких детей рядом с невестой (плодоносная магия); разбивание бокалов или других предметов (предвестие успешной дефлорации) - все это символизировало плодородие. Огромное количество других ритуалов было изобретено, чтобы отвести злых духов, привлечь удачу или безопасно пройти через напряженные социальные ситуации, вызванные свадьбой или резким изменением образа жизни жениха и невесты. Такие специфические традиции, как привязывание пустых консервных банок к экипажу молодоженов, объяснялись представлением о том, что злых духов можно отпугнуть сильным шумом. 

 

      БРИЛЛИАНТ 

 

      Сияние солнца, неизменность, целостность. Сочетание блеска и твердости придало бриллианту духовное значение, особенно в Индии, где бриллиантовый трон Будды стал образом постоянства центра мира в представлении буддистов, а бриллиантовый скипетр - тантрическим символом божественной энергии. В западной традиции бриллианты символизируют неподкупность и поэтому - моральные добродетели, такие, как искренность и верность, - таково их значение в обручальных кольцах. Суеверия приписывали им целебные и защитные свойства по причине того, что сатана избегал их света. 

 

      БРОД 

 

      В кельтской мифологии место встречи с судьбой или поединка. Так как переправы часто были не так уж и просты, подобный символизм самоочевиден, однако Карл Юнг находит аналогии между бродом и переходом из одного состояния бытия в другое. 

 

      БРОНЗА 

 

      Сплав олова и меди (в древности часто сплавляли медь с различными металлами) символизирует мощь, силу, стойкость. Бронзу связывали с хромым кузнецом Гефестом, который, согласно древнегреческому мифу, выковал из нее великана Талоса. Культовые объекты часто сооружали из бронзы, полагая, что она обладает оберегающей силой. 

 

      БУБЕН (ТАМБУРИН) 

 

      Обычно ассоциируется с античными оргийными ритуалами в честь богов плодородия. Во время празднеств в честь греческого бога Диониса (в римской мифологии Бахуса) под звуки тамбуринов танцевали вакханки или менады. Во многих культурах - от Африки до Азии, а также в Центральной Америке - раскатистый звук тамбурина, напоминающий о громе и дожде, сделал этот небольшой барабан символом плодородия. В индийском искусстве бубен связывали с ритмами Космоса, если его держал Шива, и с войной, если его держала Индра. 

 

      БУЗИНА (САМБУК) 

 

      В Северной Европе, особенно в Дании, считалась магическим деревом. Там полагали, что изготавливать мебель из его древесины - дурной знак. Считалось, что оно может защитить против колдовства в Вальпургиеву ночь, а наиболее суеверные извинялись перед ним, даже когда срывали его цветы или ягоды. Некоторые полагают, что Иуда Искариот повесился именно на бузине. 

 

      БУЙВОЛ (БИЗОН) 

 

      Символ устрашающей, но мирной силы в Индии, Азии, Северной Америке. Бизон (общее название сразу нескольких видов буйволов в Северной Америке) символизирует для равнинных индейцев не только силу смерча, но и процветание, и мужскую плодовитость. Белые бизоны приносились обычно по этой причине в жертву богам. После того как более чем 60-миллионные стада этих животных были уничтожены белыми охотниками, символическое значение бизона было перенесено на початок кукурузы. Высокий статус буйвола в Индии и Юго-Восточной АЗИИ сделал его здесь священным животным. Яма, индуистский и буддийс кий бог смерти, 

 

Лао-цзы, один из восьми Бессмертных, верхом на буйволе (акварель XVIII в.) 

 

 

      восседает верхом на буйволе; сердце буйвола - символ смерти в Тибете. В Китае спокойная мощь домашнего буйвола ассоциировалась с созерцательной жизнью: согласно легенде, мудрец Лао-цзы покинул Китай верхом на буйволе. 

 

      БУЛАВА 

 

      Символ власти. Первоначально - похожее на дубину оружие с выступами для разбивания лат, позже булава стала оружием охранников и телохранителей и в конечном итоге - церемониальным символом власти. Так как булава отождествлялась в Англии с королевской властью, она была принята Палатой Общин в 1649 г. в качестве церемониального символа и стала важной эмблемой права парламента управлять страной, завоеванного незадолго до того под руководством Кромвеля. 

 

      БУРЯ 

 

      Демонстрация божественной силы. Этот символ встречался у племен равнинных североамериканских индейцев, а также в пустынях Ближнего Востока. В Библии Бог говорит с Иовом из бури. Индийская иконография рисует богов бури, особенно Рудру с заплетенными волосами, выражающими нарастающую энергию тайфуна. 

 

      Буря, которая поднимает предметы в воздух, противоположна по символизму водовороту и ассоциируется с подъемом и способностью летать, включая грешные полеты ведьм и демонов. 

 

      БУСЫ, см. ЧЕТКИ. 

 

      БЫК 

 

      Мощь, власть, мужская плодовитость - многозначный символ божественности, царственности, стихийных сил природы, изменявший свое значение в различные эпохи в различных культурах. Как воплощение множества ближневосточных богов, бык был одним из наиболее важных священных животных. В обрядах и иконографии бык представлял как луну, так и солнце, как землю, так и небо, как дождь, так и засуху, силу, оберегавшую женщин, и мужскую потенцию, матриархат и патриархат, смерть и возрождение. Именно как символ смерти и возрождения он являлся центральной фигурой в культе Митры, дозороастрийской иранской религии, распространенной в значительной части Римской империи, раннего "конкурента" христианства. 

 

      На ритуальных священных праздниках в честь бога солнца Митры приносили в жертву быка, чья кровь и семя символизировали источник весеннего расцвета жизни. В Древнем Риме во время тавроболий, обрядов жертвоприношения быка, посвящаемого обливали бычьей кровью, символизировавшей поток Жизни. Аналогичный символизм цветения и жизненной силы был принят и в древних индоиранских мифах. Еще в раннем пещерном искусстве бык - второй после лошади образ, применяемый для обозначения жизненной энергии. На пространстве от Северной Европы до Индии бык был эмблемой божественного могущества, особенно связанной с богами луны, солнца, неба и ветра. В этом смысле стоит отметить скандинавских богов Тора и Фрейю; греческих Зевса (в римской мифологии Юпитера), Диониса (Бахуса), Посейдона (Нептуна); египетских Ра, Осириса, Пта (в образе священного быка), Сета; месо-потамских Ила (с рогами быка) и Ваала; индийских Индру, Адити, Агни, Рудру и Шиву (сидящего на быке по имени Найди). Библейский Моисей, осуждая культ Золотого Тельца, стремился изменить долгую традицию поклонения семитских народов быку. В Индии главный святой секты аскетов Джайна предстает в образе золотого быка. Рога быка - знак неполной луны, его огромное тело - опора мира в исламской и ведичес-кой традициях; его обильное семя подпитывается луной в иранской мифологии; его мычание, топанье ногами и трясение рогами повсеместно связывали с громом и землетрясением, особенно на Крите, родине ужасного человекобыка Минотавра. 

 

      Как наиболее опасное из всех домашних животных бык с древнейших времен был объектом как поклонения, так и соперничества, его сила была мерилом для многих легендарных героев, таких, как Геракл, и миной-ских акробатов, которые совершали сальто с опорой на острые бычьи рога. Тщательно организованный ритуал современной корриды продолжает долгую традицию использования быка в качестве партнера в игре со смертью. В этом случае идея откровенной насмешки над смертью, возможно, более основательна, чем мо-рализаторский взгляд Юнга, считавшего, что обставленное церемониями убийство быка выражает желание придать возвышенный характер низменным человеческим страстям. Сексуальный символизм быка очень силен в греческой мифологии, что подтверждается оргий-ными обрядами с участием быков в честь Диониса а также тем, что Зевс предстал перед красавицей Европой в" образе смирного белого быка, чтобы похитить ее. Диодор Сицилийский сообщает, что египетские женщины обнажались перед изображениями священного быка Аписа. Однако символизм, связывающий быка со смертью и возрождением, зародившись в культе Митры, распространился в позднее античное время весьма широко и отодвинул на второй план символизм сексуальный; это очень заметно в египетской культуре, а также в Северной Азии, где смерть ездит на черном быке. 

 

      

 

 

 

 

 

      ВАЗА 

 

      Зачастую это женский символ, особенно в западном искусстве, где ваза с лилиями - атрибут Девы Марии. В египетском погребальном искусстве вазы символизируют вечную жизнь. В китайском буддизме ваза с цветами - символ гармонии. Ваза встречается как один из символов на подошве ноги Будды. 

 

      ВАСИЛИСК 

 

      Первоначально в Египте им считалась коронованная ядовитая змея (возможно, кобра); в средние века этот образ приобрел тело и крылья петуха, василиск стал ужасающим олицетворением таких грехов, как похоть или вожделение, и носителем таких болезней, как сифилис. В соответствии с фольклорными представлениями, василиск появлялся из снесенного старым петухом в навозной куче змеиного яйца, которое высиживала жаба. В отличие от дракона, который представляет зло в обобщенном виде, василиск угрожает беспечным грешникам в обыденной жизни. 

 

      ВЕЕР 

 

      Большие веера были знаками власти, особенно в Азии и Африке, возможно вследствие ассоциативной связи с ветром и использования их при раздувании огня, как, например, тот веер, который держит в руках индуистский бог огня Агни. Церемониальные веера из перьев, такие, как флабеллум, которые несли во время папских процессий, несомненно, имели небесный символизм. Так как веера применялись обычно для защиты правителей (и объектов поклонения) от жары и насекомых, это способствовало тому, что они стали подчеркивать высокий статус в духовной и светской жизни. Веер в форме сердца использовался Чуанг Ли Чуаном, даосским Бессмертным, для возвращения к жизни. В японских ритуалах веер. был символом расцвета жизни или, в случае, когда его несли обреченные на казнь, - её угасания. Раскрытый веер также часто ассоциировался с фазами Луны и, в более широком смысле, со сменой женского настроения. Его использовали в качестве инструмента флирта, что распространилось сначала в Испании и Италии, а затем и по всей Европе в XVIII в. 

 

      ВЕЛИКАН 

 

      В западной мифологии неблагоприятный символ, имеющий некоторое сходство с драконом. Вероятно, произошел из воспоминаний о древних врагах племени, которые, по мере того как о них сочиняли'легенды, постоянно увеличивались в росте, чтобы произвести впечатление на слушателей. В мифах их обычно изображали как жестоких, агрессивных, глупых и грубых и побеждали совместными усилиями людей и богов, а иногда с помощью храбрости и хитрости героев. Древние легенды о великанах могут рассматриваться как аллегория борьбы за социальное и духовное развитие, против варварских сил или против стихийных сил земли. Скандинавские великаны, например, прямо олицетворяли власть огня и мороза. 

 

      В некоторых космогонических теориях уничтожение рода Титанов или Великанов изображалось как первоначальная стадия в процессе творения - жертвенный символизм, который может лежать в основе обряда сжигания плетеных фигур великанов, наполненных животными и человеческими жертвами, что было характерной чертой некоторых языческих ритуалов в середине лета. В психологии, благодаря своей преувеличенной физической силе, великан - символ родительской власти, особенно отцовской. 

 

      ВЕНОК (ГИРЛЯНДА) 

 

      Атрибут жизни, превосходства и святости; смерти, воскрешения или бессмертия. Форма венка объединяет небесную символику круга (совершенство) и кольца (вечность, непрерывность, союз). 

 

      Сплетенный из цветов и листьев и надетый на голову, венок - живая корона, предполагающая победу и жизненную силу. Форма венка и его расположение на макушке головы были настолько важны в Египте, что тогда их носили только боги и цари. В античной, иудейской и христианской традициях венки первоначально также были царскими и жертвенными атрибутами и, как предполагали, имели защитную силу. Посвященные или последователи культов идентифицировали себя с определенным богом, надевая венки, сделанные из священных для него растений и цветов. Жертвы украшались гирляндами как символами освящения. Победителям древних Олимпийских игр также надевали венки, посвященные богам. Зевсу посвящали олимпийскую маслину или неменийскую петрушку, Посейдону - истмийскую сосну, Аполлону - пифийский лавр. 

 

      Венки несли символизм того растения, из которого были сплетены. Венок невесты символизирует новые начинания, радость, плодовитость. Поминальные венки - признание смертности всего сущего, однако их форма в виде кольца предполагает вечность и долгие воспоминания. 

 

      ВЕРБЛЮД 

 

      Воздержание, сдержанная почтительность - ассоциации, которые отражают представления христиан о том, что верблюд способен безропотно нести тяжелую поклажу (по утверждению святого Августина) и проходить огромные расстояния без воды. Принимая во внимание важность верблюда как вьючного животного в Северной Африке, Центральной Азии и Индии, можно понять, почему он играет такую заметную роль в иконографии и литературе этих регионов (в зороастризме летающий верблюд был образом райской змеи-дракона). Иисус Христос использовал верблюда как метафору трудности попадания богачей в рай: "Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие" (Евангелие от Марка, 10:25). В западном искусстве (и на римских монетах) верблюд часто служит аллегорией Азии. Волшебный верблюд - рождественская эмблема в христианстве. 

 

      ВЕРЕВКА 

 

      Зависимость (например, в одежде монахов, где веревочный пояс символизировал их обет) или союз' (например, завязанная в узел веревка в обрядах масонов). В мистических представлениях веревка связывает материальную и духовную сферы мироздания. Серебряная веревка связывает душу и тело. Веревка также символ плодородия в центральноамериканской иконографии, эмблема божественного оплодотворяющего семени или дождя. Аллегорическая фигура Фортуны часто держит веревку как символ смертности жизни, неожиданности ее конца. В индуизме узлы на веревке символизируют религиозные обряды. 

 

      Веревка - неволя, но также и вознесение; последнее - от трюка индийских йогов с веревкой, уходящей в небеса.- Идея о веревке или канате, протянутом от земли до небес, была широко распространена в древнем мире и иногда сравнивалась с пуповиной, как, например, у австралийских аборигенов. В индуистском мистицизме веревка - эмблема внутреннего пути к духовному просветлению. Веревки и змеи были часто связаны, как, например, в ведическом мифе о космической змее, на которой, как на веревке, раскрутили гору, чтобы взбить сушу из молочного моря. В искусстве веревочная петля - зловещий атрибут Немезиды, богини возмездия, и святого Андрея, который был привязан к кресту. В средневековье кающиеся грешники носили веревку, обвязанную вокруг шеи, как знак смирения и раскаяния. 

 

      Как и паутина, символ хрупкости, мимолетности человеческой жизни, но с более положительной репутацией, особенно в фольклоре. Веретено - атрибут богинь материнства и женщин вообще. В искусстве с веретеном изображалась одна из мойр - Клото, которая прядет нить судьбы. 

 

      ВЕРНОСТЬ 

 

      В искусстве изображается в виде аллегорической женской фигуры, держащей ключ и золотую печать, рядом с которой иногда сидит собака - один из наиболее распространенных символов верности. Другие атрибуты - якорь, синий цвет, чаша, пояс, бриллиант, изумруд, гранат, опал, топаз, гиацинт, плющ, сосна, розмарин, журавль, утка, гусь, зимородок и слон. 

 

      ВЕСЛО 

 

      Для некоторых прибрежных народов, как и копье, символ королевской власти, производительной деятельности и ремесел, возможно, по ассоциации с движением и управлением - основными функциями весла. Согласно римскому поэту Вергилию (70-19 гг. до н. э.), весло было церемониальным предметом, который обносили вокруг Трои для освящения ее отстройки после разрушения греками. В изобразительном искусстве речные боги иногда держат в руках весло. 

 

      ВЕСНА, см. ВРЕМЕНА ГОДА. 

 

      ВЕСЫ 

 

      Справедливость, правосудие, беспристрастность, равновесие, гармония; правда, божественное суждение. Зодиакальное созвездие Весов пересекает астрономический экватор в середине календарного года, в месяц летнего солнцестояния, деля сезонный цикл пополам. Весы - обычная эмблема не только правосудия, но и неизбежного наказания в загробной жизни за земные грехи. В западном искусстве весы - атрибут древнегреческой богини общественного порядка Фемиды и вестника богов Гермеса, архангела Михаила, а также аллегорических изображений Логики и Счастливого Случая. Иногда аллегорическая фигура Голода тоже изображается с весами, на чашах которых ничего нет. Весы воздаяния обычно ассоциируются с Иисусом Христом, древнеегипетским богом Осирисом и богиней правды Маат. В тибетском искусстве хорошие и плохие дела символизировали белыми и черными камешками на чашах весов. 

 

      ВЕТВЬ (СУК) 

 

      Ветви несли символику того дерева, с которого они были срезаны, что широко применялось в весенних обрядах в честь богов плодородия. Размахивание веткой пальмы или оливы считалось знаком триумфа во время процессий. Ветки белой омелы - широко распространенный символ возрождения, особенно в кельтских регионах. В "Энеиде" Вергилия (I в. до н.э) Эней держал ветку белой омелы, что было гарантией безопасного путешествия через царство мертвых. Дж. Г. Фрезер назвал свою великолепную монографию по сравнительной истории религий "Золотая ветвь", потрясенный римским ритуалом, во время которого жреца богини Дианы убивал его преемник, используя золотую ветвь. Цветущий сук являлся аллегорией логики в западной средневековой иконографии. 

 

      ВЕТЕР 

 

      Поэтический образ ожившего духа, чье воздействие можно увидеть и услышать, но который сам остается невидимым. Ветер, воздух и дыхание тесно связаны в мистическом символизме. Были широко распространены представления о ветре как космическом дарителе жизни, организаторе и основе. Бытие начинается с Духа Божия, Который, как ветер, носился над бездной. Индоиранский бог ветра Вайю представлял собой дыхание космоса. Ацтекский бог ветра Эекатль (ипостась Кецалькоатля) своим дуновением приводил в движение солнце и луну. Ветры также выступают как божественные посланники и как силы, управляющие направлениями космоса. Отсюда происхождение голов с раздутыми щеками, изображающих ветер, популярное среди древних картографов. Кроме духовного аспекта этого символизма, конкретные ветры часто персонифицировались как неистовые и непредсказуемые силы. В древнегреческом мифе владыка ветров Эол, чтобы обеспечить Одиссею спокойное путешествие, вручил ему мешок с ветрами, который опрометчиво открыл один из спутников Одиссея. Считалось, что демоны летают на яростных ветрах, несущих зло и болезни. В Китае ветер ассоциировался со слухами - подобный символизм, возможно, происходит от охоты и приносимыми ветром запахами дичи. Важная роль ветра в процессе опыления сделала его сексуальным символом в Китае. В более общем смысле ветер - мощный символ изменений, непостоянства, пустого бахвальства и эфемерности, - таковы его основные значения в XX столетии. 

 

Боги четырёх ветров (из иллюстрации к "Энеиде" Вергилия, 1 в. н. э.) 

 

 

      ВИНО 

 

      Жизненная сила, духовное благословение, спасение, радость, исцеление, истина, преображение. Кроме своей ценности в качестве застольного, питательного и лечебного напитка, сок раздавленного винограда имеет таинственную способность превращаться в нечто большее, чем средство утоления жажды и опьянения, - и изменять тех, кто его пьет. Это, а также кровавый цвет вина - основа его священного символизма. Вино изготавливали на Ближнем Востоке по крайней мере еще 5000 лет назад, и оно широко ценилось как божественное благословение, доказательство силы природы и ее благотворного, оживляющего духа. В иудейском ритуале вино служило напоминанием о благословении, которое дал своему народу Бог Иегова. Ислам уточнял, что это благословение для тех, кто достиг рая, - Пророк запрещал не вино, а злоупотребление им. 

 

      В Средиземноморье вино повсеместно связывали с плодородием и жизнью после смерти (смысл традиции, по которой несколько капель вина выливают на землю). В культе древнегреческого бога Диониса (в римской мифологии Бахуса) вино было символом экстатического союза с самим богом, а в орфических ритуалах оно приравнивалось к жертвенной крови. Христианство придало этому символизму новую поэтическую силу: "Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем" (Евангелие от Иоанна, 6:56). Символизм евхаристии и Грааля в том, что сосуд с жертвенным вином представляет Чашу с искупляющей кровью Христовой. Средневековые изображения Христа, стоящего или преклонившего колени в винном прессе, представляют собой иллюстрации слов святого Августина (354-430 гг. н. э.) о Христе, как о "грозди винограда, положенной под пресс". Грозди винограда - похоронные эмблемы спасения. Напротив, кровь, текущая из раздавленного винограда, символизирует гнев Господень, как в Откровении (14:20). Вспомогательный символизм вина состоит в том, что оно рождает истину и "открывает сердце рассудку" или развязывает язык лжецам и лицемерам. В Ветхом Завете виден довольно терпимый взгляд на пьянство, как на человеческую слабость. Ноя скорее стыдят, чем обвиняют в этом пороке. "Эти люди пьяны от нового вина", - говорили насмешники, когда апостолы начали проповедовать. Однако полный бурдюк иногда встречается как эмблема греха. 

 

      ВИНОГРАД 

 

      Один из самых старых символов природного плодородия на древнем Ближнем Востоке и более важный символ духовной жизни и возрождения в языческом и христианском мирах. В Ветхом Завете виноград - эмблема плодов земли, равноценная Древу Жизни. Неизменная важность вина в иудейских ритуалах основана на символической связи между виноградом и Божьим благословением избранному народу. Виноградная лоза была первым растением, посаженным Ноем после Потопа, а в книге Исход - первым знаком того, что израильтяне достигли Земли Обетованной. Подобно более ранним сельскохозяйственным божествам Месопотамии, древнегреческий Дионис (в римской мифологии Бахус) ассоциировался с лозой и виноградом. Под влиянием орфизма его культ приобрел священное значение. Христианский символизм более специфичен. "Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой Виноградарь", - сказал Христос (Евангелие от Иоанна, 15:1). Виноград стал духовным символом возрождения, а в таинстве евхаристии вино почитается как кровь Христова. 

 

      Виноградные мотивы были распространены в христианском искусстве и архитектуре, в Египте служили эмблемой жизни (виноград связывали с богом Осирисом). Виноград и зерно - евхаристические символы. Агнец в окружении боярышника и винограда представлял Христа. Плети винограда были символами спасения в погребальном искусстве, а также традиционной эмблемой гостеприимства, юности, Золотого века, щедрости осени. Связанный с пирами Бахуса и Силена и их свиты, виноград может также символизировать алчность и пьянство. 

 

Египетская богиня Исида с плетью винограда (роспись внутренней стороны крышки древнего гроба) 

 

 

      ВИШНЯ 

 

      Эмблема самураев, возможно связанная со структурой этого плода - твердая косточка под кроваво-красной кожицей и мякотью. В Китае вишневое дерево является символом удачи, весны (из-за раннего цветения) и девственности; вульву называют "весенней вишней". В христианской иконографии вишня иногда изображается вместо яблока как плод с Древа Познания добра и зла; иногда Христос изображается с вишнями в руке. 

 

      ВОДА 

 

      Древний универсальный символ чистоты, плодородия и источник самой жизни. Во всех известных легендах о происхождении мира жизнь произошла из первородных вод, женского символа потенции, лишенной формы. В общем смысле вода - эмблема всех жидкостей в материальном мире и принципов их циркуляции "(крови, сока растений, семени), растворения, смешения, сцепления, рождения и возрождения. "Ригведа" возносит похвалу воде как носителю всего сущего. Считалось, что чистая вода, особенно роса, родниковая и дождевая вода имеют целебные свойства и являются формой божественной милости, даром матери-земли (родниковая вода) или небесных богов (дождь и роса). Почтительное отношение к свежей воде как очищающему элементу особенно свойственно религиозным традициям стран, где запасы воды были скудны. Это демонстрируют иудейские, христианские и индийские ритуалы очищения или крещения. Крещение соединяет в себе очищающие, растворяющие и плодородные свойства воды: смывание греха, растворение старой жизни и рождение новой. Мифы о Потопе, в которых уничтожается погрязшее в грехах человечество, - пример символизма очищения и возрождения. 

 

      Вода могла быть метафорой духовной пищи и спасения, как, например, в Евангелии от Иоанна (4:14), где Христос говорит самаритянке: "А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек". Райский источник, вытекающий из-под Древа Жизни, - символ спасения. 

 

      Воду также сравнивали с мудростью; так, в даосизме образ воды, которая находит путь в обход препятствий, - символ триумфа видимой слабости над силой. В психологии она представляет энергию бессознательного и его таинственные глубины и опасности. Неутомимая вода - буддийский символ бурного потока бытия. С другой стороны, прозрачность спокойной воды символизирует созерцательное восприятие. В легендах и фольклоре озера - двусторонние зеркала, разделяющие естественный и сверхъестественный миры. Божества озер и источников, традиционно юные и обладающие даром пророчества и целительства духи, часто умиротворялись дарами - отсюда происходит обычай бросать монеты в фонтаны и загадывать при этом желание. Символизм воды как переходного состояния объясняет большое количество мифов, в которых реки или моря разделяют миры живых и мертвых. Многие божества были рождены в воде или могли ходить по воде. В суевериях символизм очищающей власти воды был настолько силен, что считалось, что она отталкивает зло. Отсюда обычай выявлять ведьм, бросая подозреваемых женщин в водоемы, чтобы посмотреть, всплывут они или нет. 

 

Символизм воды: женщины, купающиеся в фонтане в Саду Юности (с итальянского рисунка XV в.) 

 

 

      ВОДЯНАЯ ЛИЛИЯ, см ЛИЛИЯ 

 

      ВОЗДУХ 

 

      Духовная жизнь, свобода, чистота; первый элемент в большинстве космогонических теорий. Символ стоиков - последователей древнегреческого философа Зенона (II в. до н. э). Воздух имеет общий символизм с дыханием и ветром (которые художникам легче изображать). 

 

      ВОЛ 

 

      Сила, терпение, тяжелая работа; повсеместно - позитивный символ. Как древний могучий помощник при вспашке, вол считался очень ценным животным, что стало причиной его частого принесения в жертву, особенно в культовых ритуалах, связанных с урожаем и приплодом. 

 

      Вол - христианский символ самопожертвования Христа, а также эмблема святого Луки и духовенства вообще. Вола часто можно увидеть вместе с ослом в сценах Рождества, иногда его скульптурные изображения поддерживают крестильные купели. В настоящее время вола отождествляют с тупой силой; эпитет "глухой вол" применил Альберт Великий к своему грузному, но необыкновенно одаренному студенту Фоме Аквинскому (1225-1274): "Однажды этот глухой вол потрясет мир своим мычанием". Как символ природы, подчиняющейся человеческому разуму, вол является даосским и буддийским атрибутом мудрецов, а в Китае - эмблемой умозрительного образования. Белый вол запрещен в пищу в некоторых культурах. В античном мире белых волов приносили в жертву Зевсу (в римской мифологии Юпитеру), а черных - Плутону. В изобразительном искусстве часто встречаются изображения смерти, в чью повозку запряжены черные волы, также они могут быть атрибутом аллегорической фигуры Ночи. Вол - скорее лунный символ, в отличие от солнечного быка. 

 

      ВОЛК 

 

      Свирепость, коварство, жадность, жестокость, зло, но также храбрость, победа, забота о пропитании. В ранних скотоводческих сообществах, особенно в иудейском и христианском и обычно у народов, населявших редколесные районы Европы, волк представлен в мифах, фольклоре и волшебных сказках как хищное творение природы. Огромный, ужасный волк был одновременно символом прожорливости и сексуальности. Истории о ведьмах, превратившихся в волков, и о мужчинах, ставших оборотнями, символизируют страх перед одержимостью демонами и мужским насилием и садизмом, которому дали волю. Христианский символизм овец как прихожан Церкви сделал хищного волка символом дьявола и ереси. Изображение святого Франциска Ассизского с волком основано на истории о том, как он приручил волка. Китайская традиция связывает волка с прожорливостью и развратом. В скандинавском мифе символом хаоса был гигантский волк Фенрир, который проглатывает Солнце при конце света. Волк заглатывает Солнце и в одном из кельтских сказаний. 

 

      В других регионах символическое значение волка изменяется неузнаваемо -волк стал Триумфальным символом познания через 

 

Бронзовая фигура, изображающая Ромула и Рема близнецов - основателей Рима Ромула и Рема, которых кормит волчица (VI-v вв. до и. э.) 

 

 

      опыт и эмблемой воинов. Волк - священное животное Аполлона в Древней Греции и Одина (Бодана) в скандинавской мифологии. Посвященный Марсу, он был в Древнем Риме предзнаменованием победы, если его замечали перед битвой. Волчица, выкормившая Ромула и Рема (легендарных основателей Рима), - образ горячей материнской заботы, который встречается и в индийском фольклоре. Это может объяснить многочисленные истории о волках-прародителях - легенда о Чингисхане например. Кемаля Ататюрка называли Серым Волком. Волк в Турции имеет достаточно позитивный символизм. Он был тотемным животным в Центральной Азии. В Мексике и у индейских племен Америки волк был символом танца и ассоциировался, как и собака, с духами и сопровождением душ в загробной жизни. 

 

      ВОЛОСЫ 

 

      Жизненная сила, мощь - очень важная часть человеческого тела, как в социальном, так и в личном плане, что видно из широкого круга символов, связанных с различными легендами. Символизм роста волос отражен в истории Самсона, воина древнеиудейского назорейства, чьи длинные волосы были знаком харизматической святости и духовного здоровья. Члены общины сикхов отращивают волосы и бороды по похожим символическим причинам. Во многих обществах длинные волосы были знаком королевской власти или свободы и независимости, как у галлов и других кельтских народов. 

 

Библейская Далила срезает Самсону волосы - средоточие его силы (резьба по дереву, 1527 г.) 

 

 

      Длинные распущенные волосы у женщин означали статус незамужней или девственность, как в христианской иконографии у Девы Марии и святых дев, в противовес заплетенным волосам блудниц. В России одна коса была у девушки, две - у замужней женщины. Распущенные волосы означали сексуальный призыв. 

 

      В то время как волосы на теле обычно ассоциировались с физической силой и низким уровнем развития (волосатость - атрибут дьявола в христианском искусстве), волосы на голове связывали с индивидуальным духом или жизненной силой человека - идея, которая объясняет обычай хранить отрезанные локоны. В Древней Греции, отрезая прядь волос у мертвого, отпускали его душу в загробный мир. Во время войн американские индейцы снимали скальп с врага, забирая тем самым его силу. Для этой цели индейские воины дерзко оставляли прядь волос на своих бритых головах. По исламскому обычаю, пучок волос оставляли для того, чтобы за него правоверного подняли в рай. Хотя отшельники традиционно носили длинные волосы, правила многих религий, следуя обычаю египетских жрецов, требовали брить головы в знак покорности Богу и ухода от материального мира. Покорность была исходным содержанием символизма косички у китайцев. В Древнем Китае обрезание волос было близко символизму кастрации - и осталось унизительным символом подчинения военной дисциплине в некоторых странах. В соответствии с различными традициями, отрезание, отращивание, вырывание волос символизировало горе. Цвет волос имеет свой собственный символизм: рыжие волосы одно время вызывали демонические ассоциации, светлые волосы символизировали власть солнца или духовных правителей, а черные - светскую власть. Растрепанные волосы могут символизировать аскетизм - атрибут Шивы, который изображается с неуложенными волосами. В настоящее время длинные либо обрезанные волосы, причудливые прически - модные символы протеста, нонконформизма или клановой принадлежности. 

 

      ВОРОБЕЙ 

 

      Бойкая и плодовитая птица, которая в Китае ассоциировалась с пенисом (иногда воробьев ели, так как считалось, что они поддерживают потенцию). Сексуальный символизм воробья встречается также в Греции, где он был атрибутом богини Афродиты, и в западном искусстве, где блудницу представляли в виде женщины с воробьем в руках. 

 

      ВОРОН 

 

      В западноевропейской традиции, подобно своей близкой родственнице - вороне, - птица, связанная со смертью, утратой и войной, но в остальном мире - весьма почитаемая. В Европе на ее репутацию повлияла ассоциация с кельтскими богинями войны Морриган, Немаин и Бадб, а также с кровожадными викингами, их бога войны Одина всегда сопровождали два ворона - Хугин и Мунин. Однако последние два мифологических персонажа, кроме того, что доносили о событиях в мире смертных, символизировали также такие конструктивные понятия, как разум и память. Символизм ворона в еврейской традиции также носит двойственный характер. Как пожиратель отбросов, ворон считался нечистой птицей, но также символизировал проницательность, так как, выпущенный Ноем из ковчега, летал, пока не нашел сухую землю. Вороны также кормили Илию и нескольких святых христианских отшельников. Вообще ворон - символ солнца и прорицания, его блестящее черное оперение, возможно, предполагало способность выжить при близком контакте с солнцем. Он считался птицей-вестником Аполлона и богини Афины и был связан с солнечным культом Митры. В Китае трехногий ворон был эмблемой династии Шу и символизировал восход, зенит и заход солнца (на котором, как полагали, и жил этот легендарный ворон). И в Китае, и в Японии ворон - эмблема семейной любви. Синтоизм приписывает ворону роль посланца богов. В Африке и некоторых других местах ворон считается проводником, предупреждающим об опасности, а среди индейцев Северной Америки - героем многих сказок, хитрецом и обманщиком. Для канадских эскимосов ворон - Отец народа, бог-творец; убийство ворона может испортить погоду. 

 

      В Европе вороны-стервятники были эмблемой войны, смерти, заброшенности, зла и несчастья, символизм, распространенный также и в Индии. Американская разновидность воронов, живущая стаями и питающаяся в основном зерном и насекомыми, имела позитивную и даже героическую репутацию, как, например, в мифах индейцев тлингатов, где ворон является солнечной, созидательной, воспитанной птицей; в легендах индейцев навахо ворон - Черный Бог, участник всех событий в мире животных. И американские и австралийские мифы объясняли черный цвет перьев ворона случайностью и не видели в этом никакого дурного знака. Широко распространено мнение, что ворон - помощник в путешествии или предсказатель, как, например, в Древней Греции, где он считался священным спутником бога Аполлона и богини Афины (о чем уже говорилось выше); в Древнем Риме, где его крик напоминал латинское слово "крас" ("завтра"), его связывали с надеждой. 

 

      "Съесть ворону" - американское оскорбление, происхождение которого относят ко времени войны 1812 года: в обозе британских войск провинившийся американский солдат был приговорен съесть кусок ворона, которого он только что подстрелил. Но после того, как его оружие было ему возвращено, он заставил своего британского мучителя самого съесть этот кусок. 

 

      ВОСЕМЬ 

 

      Визуальное выражение космического равновесия, циклического обновления, возрождения и вечного блаженства. Геометрическое выражение этого числа - восьмигранник считается промежуточной фигурой между квадратом и кругом, сочетающим в себе устойчивость, постоянство первого и целостность второго. В добавление к этому символическому значению число восемь представлялось математическим символом четырех сторон света, включая промежуточные направления: юго-восток, юго-запад, северо-восток, северо-запад. У кельтов, индусов и некоторых других народов колеса изображались именно с восемью спицами, как, например, в колеснице Вишну. Восьмигранные крестильные купели также содержали символизм обновления, объяснялось это тем, что восемь следует за символически "полной" цифрой семь и одновременно начинает новый цикл. Восемь считается счастливой цифрой в Китае, где, согласно легенде, существовало восемь даосских Бессмертных, а также в японском синтоизме. Лотос с восемью лепестками, обозначавшими количество чакр, - одновременно буддийский символ доброго предзнаменования. Трон Аллаха, согласно исламской традиции, поддерживают восемь ангелов. Форма арабской цифры восемь напоминала древним кадуцей и поэтому иногда заменяла его. Восемь также была цифрой древнегреческого бога Гермеса (как и бога Тота в Древнем Египте). Вифлиемская звезда обычно изображается с восемью лучами. Октограмма, фигура, сформированная биссектрисами внутри восьмилучевой звезды, была символом римской богини Венеры, защитным символом в скандинавской традиции и гностическим знаком сотворения мира*. 

 

      ВОСТОК, см. СТОРОНЫ СВЕТА. 

 

      ВОСЬМИУГОЛЬНИК 

 

      В храмовой архитектуре и особенно в крестильнях - символ возрождения для вечной жизни. Восемь - эмблематическое число обновления, и восьмисторонняя форма представлялась промежуточной между символикой квадрата (земное бытие) и круга (небо, вечность). В храмах купол поддерживался восемью колоннами, расположенными в виде квадрата, что служило обозначением 

 

      * В настоящее время эта фигура является эмблемой НАТО. - Прим. пер. 

 

      

 

      четырех направлений и четырех промежуточных точек и было образным выражением всеобщности. 

 

      ВРЕМЕНА ГОДА 

 

      Как и фазы луны, времена года - универсальные символы рождения, роста, смерти и возрождения, упорядоченные циклы природы и человеческой жизни. В большинстве традиций существует четыре сезона. Мифы американских индейцев утверждают, что смена времен года вызвана постоянной борьбой четырех богов, управляющих сторонами света. В Египте и в некоторых других культурах считали, что существует лишь три сезона - зима, весна и лето. 

 

      Весна в западном искусстве изображалась обычно в виде девочки или девушки с цветущими ветками. С весной ассоциировались древнегреческая богиня Афродита (в римской мифологии Венера), бог Гермес (Меркурий), древнеримская богиня Флора, ребенок, ягненок, знаки Зодиака Овен, Телец и Близнецы. 

 

      Лето часто изображали в виде женщины в венке из колосьев пшеницы, которая несет серп. Лето ассоциируется с богиней Деметрой (Церерой) или богом Аполлоном, львом, изрыгающим пламя драконом и знаками Зодиака Раком, Львом и Девой. 

 

      Осень - женщина с виноградными листьями или гроздьями винограда, другими плодами, иногда с рогом изобилия. Осень ассоциировалась с Дионисом (Бахусом), зайцем и знаками Зодиака Весами, Скорпионом и Стрельцом. 

 

      Зима - старик у огня или женщина с непокрытой головой на фоне зимнего пейзажа. Зима связывалась с Гефестом (Вулканом), богом северного ветра Бореем, саламандрой, дикой уткой, знаками Зодиака Козерогом, Водолеем, Рыбами. 

 

      ВУЛКАН 

 

      Разрушительный гнев или созидательная сила. На Гавайях вулкан - символ матери-разрушительницы, персонифицированный богиней Пеле, чей неистовый темперамент связан с непредсказуемым поведением великого действующего вулкана Килауэа, который считали ее домом. Женщина-богиня заботилась об огне подземного мира в мифах маори, и именно у нее вор Мауи похитил огонь для людей. По некоторым версиям, древнегреческий Прометей похитил огонь не с небес, а у божественного кузнеца Гефеста - благодетельной и созидательной личности. В зороастризме вулкан был более зловещим символом, потому что в кратере горы Демавенд, около Тегерана, был заключен дух зла Ариман, который ассоциировался с адом и его вечным огнем. В более общем представлении, вулканическую активность связывали со страстью. 

 

      ВУЛЬВА 

 

      Женская порождающая сила; в западной иконографии наиболее явно представлена в виде ромба. Символизм вульвы как ворот, пути, рождения выражен в христианском искусстве в виде мандорлы. В тантрическом буддийском искусстве йони - важный мотив, изображаемый в виде двух соединенных арок, символизирующих ворота на пути духовного возрождения. В индуизме она может встречаться как кольцо или кольца у основания лингама, посвященного Шиве-творцу. 

 

      ВЫДРА 

 

      Лунный символ, связанный также с плодородием и религиозными обрядами инициации как в Африке, так и в Северной Америке. Китайцы приписывали этим дружелюбным и игривым животным чрезвычайно высокую сексуальную активность, и в сказках они часто превращаются в женщин, которые совращают мужчин. 

 

      

 

 

 

 

 

      ГАЗЕЛЬ, см. АНТИЛОПА. 

 

      ГВОЗДИКА 

 

      В нидерландской живописи символ помолвки, обручения, особенно гвоздики красные. Розовые гвоздики иногда используются как эмблема материнской любви в изображениях мадонны с младенцем. 

 

      ГВОЗДЬ 

 

      Символ защиты. Например, по китайской традиции, в здание часто забивают множество лишних гвоздей, чтобы защитить его от злых духов; в Древнем Риме в храме Юпитера существовала ежегодная церемония забивания гвоздя. 

 

      Прикрепление или соединение - функции гвоздей, которые, как полагают, прямо повлияли на их значение в некоторых африканских магических обрядах - удержать вызываемых духов рядом, пока они не выполнят те задачи, ради которых шаман их вызывает. В произведениях искусства три гвоздя символизируют распятие Христа. Гвозди также могут быть атрибутами личностей, связанных со Христом, - например, св. Елена, мать императора Константина Великого, про которую говорили, что она владеет тем самым крестом и гвоздями, которые использовали при распятии Иисуса Христа, что, впрочем, оспаривалось другими "обладателями" этих реликвий. 

 

      ГЕКСАГРАММА 

 

      Два соединяющихся или перекрывающих друг друга треугольника, один из которых перевернут, символизируют союз в двойственности. Этот символ, известный теперь как звезда Давида (который объединил евреев и израильтян), является эмблемой современного государства Израиль; ранее был известен как печать Соломона или щит Соломона, хотя изначально это мог быть пятиугольник, звезда с пятью лучами, которая встречается в более древних археологических раскопках в Палестине. Подобия гексаграмм встречаются в индийских мандалах, как медитативный образ, и в Центральной Америке на резьбе по камню. В алхимии гексаграмма символизировала мужскую-женскую двойственность огня и воды (перевернутый треугольник), позднее союз четырех элементов или "пятый элемент" (квинтэссенцию). В магии гексаграмма ассоциировалась с изгнанием дьявола. 

 

      Кодированные линии, используемые в предсказаниях в Древнем Китае, также называли гексаграммами. Они представляют собой группы из шести целых и разорванных линий, символизирующих прототипные свойства и породивших 64 возможных перестановки, каждая из которых -имеет собственное значение. 

 

      ГЕЛИОТРОП 

 

      Поклонение - значение, которое приписывали растению, следующему за движением солнца. Гелиотроп - символ власти римских и азиатских императоров. Он был христианской эмблемой набожности, атрибутом святых и пророков. В соответствии с греческим мифом, снедаемая любовью Клития превратилась в гелиотроп, чтобы всегда следовать за предметом своей безответной страсти - богом солнца Ге-лиосом. 

 

      ГЕРОЙ, ГЕРОИНЯ 

 

      В психологии Карла Юнга символ психической силы, праздник человеческого духа. В соответствии с этой интерпретацией испытания для героев означают необходимость самопознания. Появление в литературе и искусстве Древней Греции героических прототипов, наделенных силами сверхчеловека и полубожества, обусловлено более ранними формами поклонения предкам. 

 

      ГИЕНА 

 

      В европейской традиции символ трусливой жадности и лицемерия; средневековая христианская метафора для сатаны, который кормится грешниками. Однако гиена присутствует в западноафриканских ритуалах с участием животных в качестве помощника льва: для народа Бамара в Мали она символ хранителя. В Древнем Египте была наделена властью божества, возможно из-за своей способности видеть ночью. 

 

      ГИНКГО 

 

      Священное дерево в Китае; росшее около храмов, символизировало бессмертие - благодаря своей древней истории и долговечности. Гинкго особенно ассоциировалось с Японией, где оно было символом преданности - по легенде, гинкго готово умереть за своего хозяина. Так как говорили, что гинкго помогает появлению молока у женщин, оно также считалось счастливым деревом для кормящих матерей. 

 

      ГИППОПОТАМ 

 

      Грубая сила, разрушительность, плодовитость - животное с сильным амбивалентным символизмом. Богиня-гиппопотам Таварет - кроткое существо, получеловек-полуживотное с огромным животом, держит в лапах имеющий защитную силу папирус, символизирующий безопасность женщин и детей. Она сопровождала бога-разрушителя Сета и иногда служила орудием мести. Книга Иова (40:15-24) описывает бегемота как прожорливое, подобное гиппопотаму животное, символизирующее потребность человека в помощи свыше для преодоления своей врожденной жестокости. 

 

      ГЛАЗ (ОКО) 

 

      Очень распространенный символ, часто используется для обозначения всепроникающего знания солнечных богов; для ранних христиан око - символ Бога-Отца (треугольник с оком внутри - эмблема Божественной Троицы). Египетский символ, раскрашенное изображение глаза со спиралевидной линией под ним (напоминающий окраску некоторых видов соколов) - эмблема сокологолового бога неба Гора, символ как его всевидящей власти, так и единства космоса, целостности мироздания. В западной традиции правый глаз считается символом активного и солнечного начала, левый - пассивного и лунного (система, противоположная восточной традиции). Согласно древнеегипетскому мифу, лунный глаз Гора был вырван Сетом в битве за первенство среди богов, однако после победы Гора в этом сражении вырос снова. Этот миф стал причиной чрезвычайной популярности глаза Гора в качестве отводящего зло амулета. Око также часто изображали или высекали на египетских надгробных камнях - для помощи мертвым в загробной жизни. 

 

Глаз Гора, египетского бога неба (с древнего амулета). В древнеегипетских могилах было найдено множество подобных "глаз" 

 

 

      Изображения глаз с крыльями в древнеегипетской иконографии также обозначали север и юг. 

 

      Мистический третий глаз, иногда называемый "глаз сердца", символизирует духовное зрение, которое в различных религиях связывают с разными понятиями: в индуизме с могуществом Шивы и синтезирующей силой огня; в буддизме с внутренним зрением; в исламе со сверхъестественным ясновидением. Третий глаз, изображенный на лбу Шивы, также называется внутренним глазом. Его противоположность - "дурной глаз"; в исламской традиции это символ деструктивных сил зла. Медуза Горгона, чей пристальный взгляд превращал людей в камень, также была символом "дурного глаза". Персей использовал зеркало, отразившись в котором, взгляд Медузы убил ее саму. Этот миф послужил причиной того, что талисман в виде глаза считается отводящим зло (его изображение до сих пор помещают над дверями дома в Турции). В средневековой Европе против "дурного глаза" (или сглаза сатаны) особенно эффективной считалась подкова, и поэтому сатану зачастую изображали с подковами вместо глаз. Изображение множества глаз могло также иметь позитивный символизм, связанный с бдительностью и сиянием звезд в ночном небе. Тот же символизм несет павлин, атрибут Амитабхи, тибетской инкарнации медитирующего Будды Неизмеримого Света: оперение этой птицы состоит из множества глаз. Глаза некоторых животных символизируют ясновидение, так, согласно верованиям персов, в глазах собаки, которую принесли к смертному одру, умирающий может увидеть, что произойдет с ним в загробном мире; ацтекские шаманы верили, что они могут узнать тайны духов в глазах ягуара. 

 

      ГЛОБУС (СФЕРА) 

 

      Мировое владычество или абсолютная власть - эмблема власти, берущая начало по меньшей мере со времен Римской империи; символ абсолюта; в искусстве популярный атрибут аллегорических фигур, представляющих универсальные качества, от Истины, Славы, Удачи и Изобилия до Правосудия, Философии и Гуманитарных наук. Глобус также атрибут вездесущих богов, включая Зевса (в римской мифологии Юпитера), Эроса (Купидона), Аполлона и Кибелы. В христианской иконографии Бог часто держит в руках земную сферу или стоит на ней. Сфера, увенчанная крестом, символизировала владычество Христа, это эмблема правителей Священной Римской империи и - до сих пор - британских монархов. Императоры, короли и духовные лидеры, такие, как Папа Римский, обычно держат сферу в левой руке. Глобус со звездами - атрибут Урании, музы астрономии. 

 

      ГОД 

 

      Символ законченного цикла рождения, смерти и возрождения. Отсюда традиционное значение Нового года как начала обновления, а не просто календарной даты. 

 

      ГОЛОВА 

 

      Инструмент, управляющий рассудком и мышлением, но также воплощение человеческого духа, власти и жизненной силы - причина, по которой древние придавали ей большое значение и размещали на возвышенных местах отрезанные головы своих врагов. Для многих, включая кельтских воинов, которые носили головы в качестве трофеев, голова имела фаллический и плодородный символизм и, как считалось, передавала силу и мужество обезглавленного воина к владельцу головы. Головы богов, королей или героев устанавливались на колоннах, изображались на иконах и монетах или использовались в качестве поминальных эмблем и воплощали их способность воздействовать на события. Для Платона голова представляла собой микрокосм человека. Во многих культурах голова заменяла сердце в качестве возможного вместилища души. В изображениях чудовищ или богов-животных можно отметить, какая часть гибрида является основной. Художники могли усилить воздействие образа, умножая количество голов или лиц; иногда это делали, чтобы отразить различные функции головы. Так, в римском религиозном искусстве трехголовая Геката двигалась между небом, землей и загробным миром; двуликий Янус следил за входом и выходом, прошлым и будущим, отъездом и возвращением путешественников. Четыре головы Брахмы в четырех индуистских Ведах, четыре бараньи головы Амуна-Ра - символ руководства всеми элементами мироздания. В искусстве греческих близнецов Кастора и Поллукса изображали одного смотрящим вверх, другого вниз, символизируя восходящую и нисходящую фазы небесных светил. Существа с двумя головами, мужской и женской, имели защитный символизм в Египте. Головные уборы (короны, венки, шапки) и движения головой (склоненная в смирении, поднятая в гордости) имеют особое значение в человеческом общении. 

 

      ГОЛУБЬ 

 

      Мир, чистота, любовь, безмятежность, надежда. Христианская эмблема Духа Святого. Повсеместное почитание голубя как символа мира происходит, по всей видимости, не от его природы (скорее задиристой, чем миролюбивой), а от его внешней красоты и благодаря упоминаниям о нем в Библии. Небольшая белая птица, которая принесла Ною во время Потопа оливковую ветвь, стала впечатляющим образом Бога, сменившего гнев на милость. Здесь, как и в других мифах, голубь выступает в роли вестника. На христианские представления о голубе также повлиял 

 

Ной, выпускающий из ковчега голубя (византийская мозаика в базилике святого Марка, Венеция) 

 

 

      Общепринятый в за- падноазиатской традиции символизм этой белоснежной птицы как воплощения Божьего Духа. Иоанн Креститель произнес над Христом во время крещения: "Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем" (Евангелие от Иоанна, 1:32; от Матфея, 3:16). Голубь поэтому стал символом крещения и воплощением Святого Духа, особенно в сценах Благовещения. В более широком смысле голубь представляет чистую душу, он часто изображается летящим изо рта святых мучеников. Голуби также могут представлять души в античной иконографии и в индийской мифологии. Голубь часто предстает как христианская эмблема целомудрия, несмотря на более древние и очевидные ассоциации с вожделением. Он был спутником семитской богини любви Астарты, чей образ слился затем с греческой Афродитой (в римской мифологии Венерой), а также Адониса, Диониса (Бахуса) и Эроса (Купидона). Голубиное воркование связывали как с сексом, так и с рождением детей. В Помпее были найдены изображения крылатых фаллосов с голубями. Пара голубей на протяжении многих лет считается символическим изображением сексуальной гармонии, может быть, поэтому голубка стала персонификацией внимательной и нежной жены. В Китае голубь является одним из многих символов долголетия, как и в Японии, где голубь с мечом считается также и эмблемой мира. Терминология международной политики, включающая "голубей" и "ястребов", хоть и является современной, основана на древних аналогиях. 

 

      ГОРНОСТАЙ 

 

      Чистота и целомудрие - добродетели, которые персонифицирует горностай. Кроме белоснежного меха, с понятием чистоты его связывало поверье, что горностаи умирают, если их белая зимняя шубка запачкается. Отделка мехом горностая одежды или головных -уборов дворян, судей и магистров символизировала моральную или интеллектуальную чистоту. 

 

      ГОРЫ 

 

      Духовная высота и центр мира, место соприкосновения неба и земли, символ превосходства, вечности, чистоты, постоянства, подъема, устремленности, вызова. Вера, что божества обитают на вершинах гор или используют их для явления своей сущности, присутствует во всех странах, где горы настолько высоки, что их вершины скрыты облаками. Таким горам столь же истово поклонялись, как и опасались их, как, например, в Африке. Горы представлялись не только местом обитания богов, их также связывали с героями и святыми пророками. Явление Бога Моисею на горе Синай у иудеев соответствует Нагорной проповеди Христа у христиан. На горе Кармел Илия торжествовал свою победу над жрецами Ваала, на горе Хорив он услышал голос Божий, на Масличной горе, по свидетельству евангелистов, Христос вознесся на небо. В средневековых легендах о Граале эликсир жизни хранился в замке на горе Сал-ват. В Китае Гора Мира, Кинлун, считалась местом истока Желтой реки (Хуанхэ) и была символом порядка и гармонии, местом жительства бессмертных и верховного божества. Фудзияма, чье изображение часто используют как эмблему Японии, была и остается до сих пор священным местом для синтоистов, которые совершают восхождения на нее для свершения религиозных обрядов. 

 

      В Центральной Мексике гора Тлалок была священным символом великого бога плодородия и дождя Тлало-ка. С горы Олимп правили древними греками их сварливые боги. Священные горы могли быть как реальными, так и фантастическими, как Белая Гора у кельтов, изумрудная Сафа у мусульман, гора Меру, вокруг которой, согласно индуистской космографии, обращается луна, солнце и звезды. В индуистской теории возникновения мира гора Мандара была основным местом сотворения мира из космических вод. 

 

      Высокие горы считались и центром и осью мира, выраставшего от их вершин подобно большому перевернутому Мировому Древу. Вершина могла выглядеть и как пуп Земли, и как дыра, и как место, с которого начинается путешествие в загробный мир. Иногда горы были полыми внутри, и там спали бессмертные. Фантастические горы обычно представлялись ступенчатыми, ступени символизировали последовательные стадии духовного просвещения. (Для неподготовленного индивидуума количество ступеней духовного роста было огромным, сокращаясь по мере его духовного развития.) Храмы в форме горы выражают ту же самую мысль - как, например, грандиозные зиккураты в Месопотамии, или ступенчатые пирамиды в Центральной Америке, или ступы и пагоды Азии. Для психологов подъем в гору символизирует сильное стремление к самопознанию. Гора - самоочевидный символ мужского начала, хотя великая мать Кибела была также и богиней гор. В искусстве гора с двумя вершинами символизировала удвоенную силу. Другие символы горы - треугольник, крест, корона, звезда и ступени или лестница. Согласно поверью, Мухаммад использовал неизменность гор как аллегорию необходимости смирения: когда он приказал горе Сафа двигаться, она не повиновалась, и он сам отправился к ней, чтобы поблагодарить Бога за то, что она осталась на месте. 

 

      ГОСТИЯ 

 

      Облатка из пресного хлеба, представленная в христианской евхаристии как символ жертвенного тела Христа (от латинского "hostia" - "жертва"). Текст, приписываемый святому Фоме Аквинскому, восхваляет символизм ее круглой формы, совершенства белого цвета и чистоты. 

 

      ГРАНАТ 

 

      Плодородие, изобилие, великодушие, сексуальное искушение. Мелкозернистая сочная внутренность граната, заключенная в напоминающую кожу оболочку, стала причиной самых разнообразных символических значений: единый в своем многообразии космос; многообразие Божьих даров; христианская церковь, покровительствующая своей многочисленной пастве. Известный древним римлянам как "карфагенское яблоко", гранат являлся в основном символом плодородия, связанным с любовью, браком и многодетностью как в Средиземноморье, так и в Китае, где он считался одним из Трех Благословенных Плодов буддизма. Его посвящали богиням любви, таким, как Астарта или Афродита (в римской мифологии Венера), а также богине материнства и земледелия Гере (Юноне), которую изображали с гранатом в руках (в качестве свадебной эмблемы), Деметре (Церере) или ее дочери Персефоне (Прозерпине). Бог загробного мира Гадес подарил гранат Персефоне (в знак нерасторжимости их брака), когда она решила вернуться на поверхность земли. Съев чудесный плод, Персефона обрекла себя проводить четыре месяца в году с Гадесом - сексуальная символика этого мифа отражена в картине прерафаэлита Д. Г. Россетти "Прозерпина" (1874), на которой его героиня пробует гранат. Согласно поверью, гранат был наполнен кровью Диониса (весеннего бога плодородия). Эта традиция получила продолжение в живописных изображениях Христа, держащего в руке гранат как символ воскрешения. Мухаммад рекомендовал этот фрукт для очищения от зависти и ненависти. 

 

      ГРЕБЕНЬ 

 

      Символизирует плодородие, а в Японии - духовную силу. Эта символика, возможно, возникла потому, что длинные гребешки из древесины, кости или рога, используемые с древности женщинами, ассоциировались с лучами солнца и струями дождя. Гребнеобразный узор - эмблема ацтекского бога дождя Тлалока. 

 

      ГРЕЦКИЙ ОРЕХ 

 

      Подобно другим приносящим орехи деревьям, символизирует плодородие и мудрость или пророчество - знание, спрятанное внутри твердой внешней оболочки. Грецкие орехи были традиционным угощением на празднике декабрьского солнцестояния и эмблемой плодовитости на древнеримских свадьбах. В Китае их связывали с ухаживанием. 

 

      ГРИБЫ 

 

      Жизнь после смерти - важнейший символ долголетия и удачи в Китае, легендарная пища бессмертных в даосской традиции. Грибы считаются персонификацией душ вновь рожденных в некоторых регионах Центральной Европы и Африки. Их таинственное произрастание и, возможно, использование некоторых разновидностей в качестве галлюциногенов может объяснить, почему в фольклоре они ассоциируются со сверхъестественными силами, с домами эльфов и ведьмиными кольцами. Форма гриба, когда-то связываемая с фаллической мощью, стала одним из самых сильных апокалипсических символов ядерного века. 

 

      ГРИФ 

 

      В наши дни метафора жадности, но в Древнем Египте - защитный символ. В виде грифа представляли Нехбет, великую богиню Верхнего Египта. Она была защитником фараона, чья жена носила головной убор в виде головы грифа. То, как грифы неистово защищают свое потомство, привело к появлению легенды, что все грифы были самками, а также к несколько натянутой аналогии между грифом-матерью и Девой Марией. В древнем Иране грифы служили чистильщиками, ускоряющими процесс разложения тела и возрождения. До сих пор для них выкладывают мертвые тела у Башни Молчания - святыни парсов. Грифы - охраняющие духи в некоторых индийских мифах. В Риме они были посвящены богу Марсу и считалось, что они обладают даром предвидения. Их также связывали со старостью и поэтому - с Сатурном. 

 

      ГРИФОН 

 

      Солнечное гибридное существо, соединяющее голову, крылья и когти орла с телом льва. Так как эти животные символизируют власть над воздухом и землей и вместе составляют двойную эмблему солнечной власти, грифон был впечатляющим символом, популярным начиная со второго тысячелетия до н. э. в Западной Азии, а позднее на Ближнем Востоке, в Греции и в конце концов в Европе. В Иудее он был символом Персии (противоборствующих сил зороастризма), имел демоническое значение в Ассирии. На Крите его изображениями украшали дворцы, видимо имея в виду его защитную роль. В Греции грифон был посвящен Аполлону, для Афины он олицетворял мудрость, для Немезиды - возмездие; легенда говорила, что грифоны охраняли золото Индии и скифов. В ранней христианской иконографии грифоны символизировали силы мщения или препятствие. Но начиная с XIV столетия он появляется как эмблема дуалистической природы Христа (человеческой и божественной) и отважной бдительности, что было его обычным значением в геральдике. 

 

Грифон (исламская бронзовая статуэтка, найденная в Кампосанто, Италия) 

 

 

      ГРОБ 

 

      Защищающая оболочка, символизирует надежду на возрождение. Именно поэтому для людей высоких сословий изготавливали и изготавливают очень прочные гробы и помещают их в алтари, склепы и церкви. 

 

      ГРОЗА 

 

      Божье могущество; в семитской и некоторых других традициях гром - звучащее (а молния - написанное) Слово Господне. "Дивно гремит Бог гласом Своим" (книга Иова, 37:5). Во многих культурах молнии (которые обычно изображали в виде зигзагообразных огненных стрел, низвергающихся из облаков) были атрибутами самых могучих богов, например древнегреческого Зевса (в римской мифологии Юпитера). Удар молнии - символ, несущий двойное, созидательное и разрушительное, значение, ассоциировался с оплодотворяющей силой, а также с воздаянием и правосудием. Так, в индуистской и буддийской традициях бог Индра использует ваджра, молнию, в виде алмазного скипетра, чтобы разгонять облака (отождествляемые в тантрической символической системе с невежеством). Инкский бог дождя выпускает небесные воды из своей пращи, - как и другие метательные орудия, праща в древности обычно ассоциировалась с грозой. Индейцы Северной Америки слышали в раскатах грома звуки, издаваемые могучими орлиными крыльями Птицы Грозы, выступающей обычно в защитной роли бога неба. Символизм, связывающий птицу и гром, встречается также в мифологии народов Сибири. Преобладающей является традиция, отождествляющая грозу с мужскими богами, такими, как скандинавский Тор, или с богами-кузнецами (зачастую хромыми). Но иногда это природное явление представляют лунные и земные богини, дающие плодородие и богатый урожай. В Азии грозу связывали с драконом (особенно в Китае), барабаном, грохочущей повозкой, увозящей души умерших людей, и гневом или весельем богов. Другие ассоциации включают молоток, молот, резец, топор, ревущего бычка, трещотку и символически связанных с дождем животных, например змею. Графически грозу изображают с помощью зигзагообразных стрел, fleur-de-lys, а также спирали. Некоторые бога грозы, особенно в Японии, были покровителями не только неба, но и земли, и грохот вулканов и небесный гром приписывали действию одних и тех же сверхъестественных сил. 

 

      ГРУДЬ 

 

      Безопасность, защита, нежность, материнская любовь, пища. В соответствии с этим в древности обнажение груди было знаком призыва к состраданию. Богини с преувеличенно пышной грудью или со множеством грудей являлись олицетворением плодородия. 

 

Многогрудая богиня плодородия Диана Эфесская 

 

 

      ГРУША 

 

      Символ любви и материнства. Символизм произошел, вероятно, от формы груши, напоминающей тазобедренную часть женского тела или грудь. В античные времена она считалась атрибутом древнегреческих богинь Геры (в римской мифологии Юноны) и Афродиты (Венеры). В Китае этот фрукт является символом долголетия по той причине, что грушевые деревья живут и плодоносят долгое время. Поскольку белый цвет в Китае считался траурным, цветущая груша была похоронным атрибутом. 

 

      ГУСЕНИЦА 

 

      В индуистской доктрине о переселении душ - приземленность, бесформенность, непригодность. В культуре североамериканских индейцев гусеница - метафора сексуального пробуждения, первого опыта телесной любви. 

 

      ГУСЬ 

 

      Бдительность, болтливость, любовь, счастье в браке, верность; солнечный символ, особенно в Египте. Знак свободы, просвещенности и, благодаря сезонным перелетам, символ осени и весны. Солнечный и благотворный символизм дикого гуся во многом совпадает с символизмом лебедя, и они, в сущности, взаимозаменяемы, особенно в кельтской традиции. В Древнем Риме гусь был также связан с богом войны Марсом и стал триумфальной эмблемой бдительности после известного случая в 390 г. н. э. Тогда крики священных гусей из храма Юноны оповестили защитников Капитолийского Холма о нападении галлов. Древние греки связывали гуся с Герой, Аполлоном, Эротом и богом-вестником Гермесом. В Древнем Египте гусь считался посланцем богов, а также птицей, отложившей яйцо, из которого появилось Солнце. Гусь стал эмблемой фараонов, которые в представлении древних египтян и были воплощением Солнца. При восшествии на трон нового фараона жрецы выпускали четырех гусей как вестников четырем сторонам света. Гуси, приносимые в жертву в день зимнего солнцестояния, символизировали возвращающееся Солнце. Дикий гусь был мужским, солнечным знаком в Китае, но в искусстве Китая и Японии более важным было значение гуся как лунной, осенней птицы. В представлении азиатских шаманов и индийских браминов гусь был "ездовым животным", на котором души стремились вырваться из непрерывного круга существования. 

 

      Вторая группа символических значений связана с домашним гусем. Древнейшее упоминание домашнего гуся восходит к шумерскому богу домашнего хозяйства и скотоводства Бау. В фольклоре гусь предстает в образе болтливого, по-матерински заботливого существа, несколько глуповатого (отсюда - "глупый как гусь"). Сексуальный символизм гуся, в Древней Греции связанный с Приапом, также был широко распространен, а наблюдения за гусем, в возбужденном состоянии вытягивающим шею и покачивающим головой, закрепились в выражении "ходить гусем". 

 

      

 

 

 

 

 

      ДАРОХРАНИТЕЛЬНИЦА 

 

      От латинского tabernaculum - шатер. В еврейской традиции - земной трон Бога или священное место Его явления людям. Первоначально была установлена Моисеем в строгом соответствии с правилами геометрии и символизировала Космос, в ней находилась израильская Святая Святых и Ковчег Завета. К этой святыне последовательно вели несколько тайных помещений, святость которых возрастала по мере приближения к Ковчегу. 

 

      ДВЕНАДЦАТЬ 

 

      В древней астрономии, астрологии и хронологии - основное число, символизирующее пространство и время, поэтому оно имеет большое значение, особенно в иудейской и христианской традициях, где двенадцать было числом избранных. Оно представляет организацию космоса, зоны небесного влияния и общепринятый цикл времени (двенадцать календарных месяцев, двенадцать часов дня и ночи, двенадцать двенадцатилетних циклов в Китае). Как результат умножения двух символически мощных чисел - три и четыре, оно символизирует союз духовной и временной сфер. В Библии двенадцать - число сыновей Иакова и, следовательно, колен Израилевых, число драгоценных камней в нагрудном знаке первосвященника, количество основных учеников Христа, плодов Древа Жизни, ворот Святого Града и звезд в короне Девы Марии. Двенадцать было также числом учеников Митры. Для некоторых мусульман, потомков пророка Али, двенадцать - также священное число. Солнечная астрология была основана на наблюдениях за движением Солнца через двенадцать созвездий Зодиака. 

 

      Греческий автор Гесиод (VIII-VII вв. до н. э.) сообщал, что Титанов было двенадцать, а, согласно более поздней греческой традиции, Олимпом правили двенадцать богов. Рыцарей Круглого Стола было также двенадцать. Календарная символика лежит в основе двенадцати дней Рождества. Эта традиция получила свое развитие со времен празднования Юлитид и Сатурналий во время декабрьского солнцестояния - день праздника представлял один месяц года. 

 

      ДВОЙНИКИ 

 

      Животные часто изображаются парами для усиления их символической значимости, но двойники могут также символизировать различные, а часто и противоположные понятия. Человеческие двойники были плохим предзнаменованием, предвещающим смерть, - суеверие, связанное с идеей о том, что тело и душа - отдельные сущности. Характерные для немецкого фольклора призраки-двойники - символ "альтер эго" в своем крайнем выражении. 

 

      ДЕВСТВЕННОСТЬ 

 

      Духовность и чистота, особенно если это осознанно выбранное состояние. Обет девственности, данный женщинами, вступившими в брачный возраст, символизировал их отказ от мирских желаний и посвящение себя служению божеству. В Риме девственность шести дев, которые охраняли священный огонь Весты, гарантировала чистоту (и следовательно, безопасность) самого огня. Девственницы, служащие богу Солнца в Перу, подобным образом обеспечивали безупречное внимание к его нуждам. В обоих традициях наказание за отказ от веры было очень жестоким. 

 

      Непорочное зачатие внесло дополнительный оттенок сверхъестественного в этот символ чистоты. Оно предполагало возвращение к первоначальной пустоте, в которой творение было не ежедневным, а экстраординарным событием. Так, боги, герои или мудрецы были предположительно зачаты богами и рождены женщинами-девственницами, включая римских близнецов Ромула и Рема, выкормленных волчицей после того, как их мать случайно забеременела от бога войны Марса. Из богинь матерей-девственниц, которые предшествовали Деве Марии, самой важной была Иш-тар, персонификация планеты Венеры в Вавилоне и Ассирии. Подобно другим богиням-девственницам, включая древнегреческих Афину и Артемиду, Иштар была также богиней-воительницей, что наводит на мысль, что девственность иногда была тесно связана со свободой действий. Символизм Девы Марии как идеала материнства уникален как по своей природе, так и по своему высокому уровню. Ее атрибуты в искусстве включают полумесяц (заимствованный у Исиды как царицы небес), корону из двенадцати звезд, голубя (воплощение Святого Духа), единорога (целомудрие), лилии или ирисы (чистота), эмблемы прозрачности, такие, как кристалл и окна; лампу, фиолетовую одежду; 

 

      Древо Жизни, цветущую ветку, мост или лестницу, семь мечей (Дева Семи Скорбей) и отгораживающие от мира образы, такие, как ворота, сад за стеной, запечатанный фонтан или источник. Многие из этих символов заимствованы из Песни Песней Соломона, после того как Бернард Клервоский (1090-1153) интерпретировал ее как аллегорию отношений между Христом и Его девственной Матерью, особенно в главе 4, стих 12: "Запертый сад сестра моя, невеста, заключенный колодец, запечатанный источник". 

 

      ДЕВЯТЬ 

 

      Как утроенная триада, число девять имеет исключительное значение в большинстве культур. В Китае считается наиболее благоприятным числом и наиболее мощным и действенным в контексте философской системы "инь - ян"; число девять было основой для исчислений как в архитектуре и землепользовании, так и в религиозных даосских ритуалах. В мистицизме "девять" считается тройственным синтезом мысли, тела и духа или загробного мира, земли и неба. На древних математиков производило большое впечатление та закономерность, что при умножении любого числа на девять всегда получались числа, цифры которых давали в сумме девять. Это число было иудейским символом правды и христианским символом порядка внутри порядка - отсюда, возможно, разделение ангелов на девять чинов или хоров. Девять небес имелись во многих традиционных представлениях об устройстве рая, а майя и инки полагали, что и ад состоит из девяти кругов. Часто связываемое с мужской храбростью и выносливостью, число девять было ключевым элементом шаманских ритуалов в Северной и Центральной Азии. Девять дней и ночей, в течение которых скандинавский бог Один, сам себя пронзивший копьем, висел пригвожденный к мировому дереву Иггдрасиль, символизировали период, требовавшийся для его волшебного восстановления или омоложения. 

 

      ДЕЛЬФИН 

 

      Спасение, превращение, скорость, мощь моря, любовь. Эмблема Христа Спасителя. Символизм дельфина происходит напрямую из природного дружелюбия, игривости и сообразительности этого морского млекопитающего. В греческой, критской и этрусской мифологиях сами боги путешествуют на дельфинах. Считалось также, что дельфины спасают тонущих героев или доставляют души на Острова Блаженства (что повлияло впоследствии на их значение в христианском символизме). Они были атрибутом Посейдона 

 

Дельфины, предположительно с Афродитой и Эросом (мозаичный пол //-/ вв. до н. э.) 

 

 

      (в римской мифологии Нептуна), Афродиты (Венеры), Эроса (Купидона) и Деметры (Церцеи). Дионис (Бахус) превращал пьяных и нечестивых моряков в дельфинов и сам превращался в дельфина, чтобы доставить критских пилигримов в свое святилище в Дельфах. 

 

      Как эмблема жертвы Христовой, дельфин часто изображался раненный трезубцем или с тайным символом креста - якорем. В переплетении с якорем дельфин является символом осторожности (ограничения скорости). Наследники французского трона назывались дофинами (дельфинами), но без какого-либо отношения к символизму дельфинов - это было личное имя, ставшее титулом властителей провинции Дофин и перешедшее к французским королям в XIV в. 

 

      ДЕРЕВО 

 

      Высший природный символ динамичного роста, сезонного умирания и регенерации. В различных культурах многие деревья считались священными или магическими. Почтительное отношение к волшебной силе деревьев основано на примитивных верованиях, что в них живут боги и духи. Символизм одушевленных деревьев сохранился в европейском фольклоре в образах человека-дерева или зеленого человечка. В волшебных сказках деревья могут как защищать и исполнять желания, так и чинить препятствия и быть пугающими и даже демоническими созданиями. 

 

      По. мере развития мифологии идея о могучем дереве, которое образует центральную ось потока божественной энергии, связывающего сверхъестественный и естественный миры, превратилась в символический образ Древа Жизни или Космического Древа. Корни его погружены в воды загробного мира, и, проходя через землю, оно достигает небес. Этот символ встречается практически у всех народов. Древо Жизни часто становилось метафорой для сотворения мира. Во многих традициях оно растет на священной горе или в раю. Источник духовной энергии может вытекать из-под его корней. Змея, обвившая его ствол, представляет движущуюся по спирали энергию, идущую из земли, или служит символом разрушения. Гнезда птиц в кроне дерева - эмблемы душ и небесных посланников. С помощью Древа Жизни человечество поднимается от низшего уровня развития к духовному просветлению, спасению или освобождению из круга бытия. Средневековые изображения Христа, распятого на дереве, а не на кресте, имеют отношение именно к этому, более древнему, чем христианский, символизму. Второзаконие говорит, что судьба проклятого человека - быть повешенным на дереве. Таким образом, распятие на дереве усиливает символизм спасения через распятие Христа, принявшего на себя все грехи мира. Этот образ объединяет Древо Познания (грехопадения) с Древом Жизни. 

 

      По самой своей форме дерево - символ развития, его ветви, представляющие разнообразие, отходят от ствола, что является символом единства. В индийской иконографии дерево, проросшее из космического яйца, представляет Брахму, создающего материальный мир. Напротив, перевернутое Космическое Древо, чьи корни питаются духовной энергией неба и распространяют ее во внешний мир и вниз, - любимый образ в каббалистике и других формах мистицизма и магии. Перевернутое дерево также часто используется в генеалогических схемах. Во многих традициях на Древе Жизни изображают звезды, огни, глобусы или плоды, символизирующие планеты или циклы солнца и луны. Обычен и лунный символизм деревьев - луна притягивает воду подобно тому, как соки поднимаются вверх по дереву. Плод Древа Жизни может также символизировать бессмертие. В Китае, например, это персик. Многие другие плодоносящие деревья представлены как Древо Жизни - сикамора в Египте; миндаль - в Иране; маслина, пальма или гранат - в других регионах Средней Азии и в семитской традиции. Этот космический символизм, видимо, происходит из более примитивных культов, в которых деревья были воплощениями плодородной Матери-Земли. По этой причине, несмотря на свою фаллическую вертикальность, деревья несут женский символизм. Так, в египетской иконографии священную фигу отождествляли с богиней Хатор, которую изображали в виде дерева, дающего еду и воду. 

 

      Обряды заклинания плодородия Матери-Земли обычно были связаны с лиственными деревьями, опадающими осенью, их голые ветки зимой и расцвет весной - подходящий символ сезонных циклов смерти и возрождения. Исключение составляло поклонение Аттису в Малой Азии и позднее в греко-римском мире. Деревом-эмблемой Аттиса была сосна, основной символ бессмертия. Смерть Аттиса (от кастрации) и возрождение праздновали, обрывая иголки у сосны и обматывая ее шерстью. Вероятно, отсюда происходит традиция украшения майского дерева - обряда заклинания изобилия. Дуализм в символике дерева обычно представлен сдвоенными деревьями или деревом с расщепленным стволом. В легенде о Тристане и Изольде из их могилы выросли переплетенные деревья. На Ближнем Востоке преобладает дуалистический символизм дерева - Древо Жизни растет рядом с Древом Смерти. Это библейское Древо Познания добра и зла, чей запретный плод, отведанный Евой в саду Эдема, принес человечеству проклятие смертности. 

 

      ДЕРЕВО БУДДЫ 

 

      Священная смоковница (дерево Бодхисатвы), под которой Гаутама Будда занимался медитацией, пока не достиг просветления; это буддийский символ созерцания, обучения и духовного совершенства. 

 

      ДЕРЕВО ЖОЖОБА 

 

      В даосизме - символ чистой жизни/а его фрукты - плоды, дающие бессмертие. Это дерево "встречается в исламской рае как символ самых дальних пределов времени и пространства. В народных суевериях его колючие отростки имели защитную силу. 

 

      ДЕСЯТЬ 

 

      Всецелостность, совершенство. Мистическое число завершенности и единства, особенно в иудейской традиции, отсюда и количество заповедей, данных Богом Моисею, выражающих наиболее важные иудейские религиозные догмы. В пифагорейской символической системе десять - число мироздания, представленное десятиконечной звездой, и священный тетрактис - сумма первых четырех цифр - 1, 2, 3 и 4. Число десять является символом законченности даже на самом простом уровне - по причине того, что пальцев на руках именно десять. 

 

      Древние египтяне создали свой календарь, наблюдая за 36 ярчайшими звездами и установив 36 десятидневных интервалов - декад, составлявших год, весьма близкий к астрономическому. Каждая декада, как полагали, имеет свое значение для человеческой жизни - это положение стало важнейшей частью греческой астрологии. 

 

      Десятая часть от собственности или урожая - десятина - практически повсеместно являлась мерой дани или жертвования богам. В Китае десять считалось эмблемой равновесия, гармонии и изображалось иероглифом в виде равностороннего креста. Комбинация мужской и женской цифровой символики, десять использовалось иногда как эмблема брака. Десятилетие символизирует веху в истории или полный цикл в мифологии, например падение Трои после десятилетней осады. 

 

      ДИАДЕМА, см. КОРОНА. 

 

      ДИСК 

 

      Солнечная эмблема божественности и власти. Крылатый диск встречается в иконографии Ближнего Востока как символ солнечных богов, таких, как Ра в Древнем Египте, Ашшур в Ассирии и Ахура Мазда, великое божество зороастризма, которое также называли Армузд, бог-творец света. Сочетая символы солнца и орла, крылатый диск стал эмблемой восходящего солнца и, как следствие, эмблемой возрождения и космической энергии. В Египте диск с рогами или полумесяцем являлся символом солнечного и лунного единства. В Индии диск с лучами считался оружием Вишну-Сурья, знаком его абсолютного могущества и силы, в такой же степени разрушительной, как и созидательной. Как и колеса (которые в первобытные времена имели вид сплошных деревянных или каменных дисков), диск может также представлять вращающееся колесо мироздания или энергетические центры - чакры. В Китае диск с отверстием в центре является небесным символом духовного совершенства - космического круга с непознаваемой сущностью или пустотой в его центре. Диск, окруженный змеями или драконами, - символ примирения противостоящих сил. 

 

      ДОБРОДЕТЕЛИ 

 

      Милосердие. Заботливая любовь - самая главная, по мнению апостола Павла, добродетель. Представлялась в западном искусстве в виде молодой женщины. Она могла кормить ребенка, держать узелок с одеждой для нагих, пищу для голодных, а также огонь, свечу и горящее сердце. Иногда, довольно редко, милосердие изображали в виде пеликана, кормящего потомство, предположительно собственной кровью. Риза - одеяние, представляющее одежду Христа, также может означать милосердие. Оно является одной из пяти основ ислама. Другие символы милосердия - фрукты, Феникс и курица. 

 

      Вера. Вторая важнейшая, по мнению апостола Павла, добродетель. Персонифицировалась в христианском искусстве женщиной с крестом, чашей или свечой. Часто изображалась стоящей около купели или опирающейся ногой на куб. Другие символы - голубой цвет, изумруд, ребенок. 

 

      Стойкость. Основная добродетель, изображаемая в христианском искусстве. Представала в виде воинственной обнаженной женщины со шлемом и щитом, часто в сопровождении льва или разрывающей ему пасть. Другие символы - камелия, карп, булава, колонна и меч. 

 

      Надежда. Одна из трех важнейших добродетелей. Аллегорическая фигура Надежды изображалась с якорем. На ее голове мог быть парусник (благополучное путешествие), она могла нести корзину с цветами (обещание плодов) или протягивать руку к короне. В иудейской традиции с надеждой ассоциировались рыба, хлеб и вино. Символом надежды могла быть ворона - в ее крике древние римляне слышали слово "завтра". 

 

      Справедливость. Основная добродетель, персонифицированная в западном искусстве фигурой женщины с завязанными глазами, которая держит весы правосудия и меч власти. Художники эпохи барокко, которые стали рисовать ее с повязкой на глазах, хотели показать, что справедливость не поддается внешнему впечатлению. Другие символы справедливости - перо, число четыре, глобус, нефрит, математические и плотницкие инструменты, лев, скипетр и молния. Справедливость - восьмая карта большого аркана Таро. 

 

      Благоразумие. Персонифицировалась в западном искусстве женщиной со змеей или драконом,, держащей в руках зеркало; благоразумие здесь скорее означает мудрость, нежели осмотрительность (зеркало - самопознание). Другие символы - якорь, компас, олень или слоны. 

 

      Умеренность. Основная добродетель, представленная в средневековом западном искусстве в виде женщины, переливающей воду из одного кувшина в другой (разбавляет вино). Кувшин с водой может соседствовать с факелом (подавленное вожделение). Общие атрибуты умеренности - уздечка и удила, часы или меч в ножнах. Аметист - экклезиастический камень, символизирующий умеренность. Цвет этой добродетели - фиолетовый. 

 

      ДОЖДЬ 

 

      Жизненно важный символ плодородия, часто связывался в примитивных земледельческих культурах с божественным семенем, как, например, в греческой мифологии, где Зевс проник к запертой в башне Данае в виде золотого дождя, после чего она родила Персея. Обычными были представления (которые не исчезли до сих пор), что от богов зависит, будет ли засуха, прольется ли ливень разрушительной силы или пойдет приятный, подобный благословению, дающий природе жизненную силу дождь. Нежный дождь (который Порция в комедии Шекспира "Венецианский купец" (1596) сравнивает с милосердием) повсеместно считался знаком божественного одобрения, а в Китае - гармонии "инь - ян" в космическом масштабе. Высший бог плодородия ацтеков Тлалок (Чак в пантеоне майя) был богом дождя, его отличительный признак - зубчатая корона, символизирующая дождь. Ему на вершинах гор приносили в жертву детей, их слезы и кровь считались предзнаменованием скорого дождя. 

 

      Подобная связь между кровью и дождем встречается и в иранской мифологии, где богу дождя Тиштрие приносили жертвы, чтобы он в образе белого коня боролся против черного коня - засухи. Божественное, небесное происхождение дождя сделало его эмблемой чистоты, и поэтому ритуалы очищения часто проводились именно для того, чтобы вызвать дождь. В магических ритуалах, прямо направленных на вызывание дождя, в танце заклинания дождя топанье ногами имитировало стук падающих на землю капель. Символы дождя включают: топор, молоток, зигзаг молнии, дождь из огня и света, змею (иногда - рогатую змею), в Китае - дракона, лягушек и других земноводных, лунных животных - краба и паука, собаку (которая ассоциировалась с богами ветра, приносящего дождевые тучи) и, что более неожиданно, кота, хамелеона, корову, слона, попугая и индейку. 

 

      ДОЛГОЛЕТИЕ 

 

      Занимает огромное место в традиционной китайской символической системе. Деревья или эмблематически изображающие их плоды являются, вполне оправданно, наиболее употребимыми символами долголетия. Особенно стоит отметить яблоню, бамбук, кедр, лимон, кипарис, мирт, дуб, пальму, персиковое дерево, грушу, сосну и сливу. Зеленый цвет, драгоценные камни, такие, как нефрит, бриллиант и рубин, и вообще любой камень также символизируют долголетие. Другие эмблемы: узел, корзина с цветами, хризантемы, цветы ноготки, грибы, птица Феникс, журавль, аист, голубь, две китайские летучие мыши, слон, олень, заяц, черепаха, как сухопутная, так и морская, жаба, карп. Многие из этих объектов также могут символизировать бессмертие. 

 

      ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ 

 

      Минералы с люминесцентным блеском, которые находили в земле, служили источником восхищения во всем древнем мире. В соответствии с широко распространенным поверьем, они образовались из слюны змеи. Это помогает понять, почему символизм драгоценных камней частично совпадает с символизмом змеи: драгоценные камни - часто эмблемы мудрости, и во многих народных сказках они были найдены во лбу, глазах или во рту символических представителей змей - драконов. Существует похожая христианская легенда о том, что драгоценные камни были рассеяны по земле во время падения архангела Люцифера (имя, данное сатане, когда он занимал свое место на небесах), как частицы его былого божественного света. По другой версии их происхождения, они являются свидетельством божественной энергии, которая действует во тьме земли, превращая унылые серые камни в совершенные сверкающие творения. В психологии Карла Юнга драгоценные камни символизируют самопознание, достигнутое постижением бессознательного, что является выражением сходной идеи. 

 

      Кроме очевидного значения совершенства, драгоценные камни всегда были символами духовного просветления, чистоты, преобразования, превосходства, долговечности, их наделяли магической силой исцеления и защитными свойствами. В восточных религиях они воплощали сокровища духовного знания или божественный союз (драгоценный камень в лотосе). В буддизме есть понятие "Три Сокровища" - Будда, Дхарма (истина) и Сангха (буддийские святые). В индуизме драгоценные камни связывали с Вишну; в джайнизме они воплощают веру, знание и благочестивое поведение; в синтоизме - сострадание и мудрость; в иудаизме - истину (в нагрудном знаке первосвященника было двенадцать драгоценных камней); в исламе - интеллект и неподкупность. 

 

      Различным камням приписывались различные качества (см. таблицу). Некоторые соответствия основаны на цвете. Например, гагат, один из немногих камней, связывали с трауром, но в то же время считали, что он обладает особыми защитными свойствами против дурного глаза благодаря способности отражать свет. Прозрачные или отражающие свет камни связывали с предсказанием; красные камни - с рвением и жизненной силой и, в случае с карбункулом, с войной. 

 

      

КАЧЕСТВА И ДОБРОДЕТЕЛИ

ДРАГОЦЕННЫЙ КАМЕНЬ

Храбрость

Агат, нефрит, рубин, бирюза

Изобилие

Яшма

Преданность

Алмаз, изумруд, гранат, гиацинт, опал, топаз

Дружба

Магнетит, перидот, рубин, топаз, турмалин

Радость

Хризопраз, яшма

Долголетие

Янтарь, кошачий глаз, алмаз, нефрит, рубин

Любовь, страсть

Карбункул, гранат, ляпис лазурь,

лунный камень, рубин

Чистота, целомудрие

Хрусталь, алмаз, нефрит, жемчуг, сапфир

Величие, власть

Алмаз, нефрит, рубин, сапфир

Умеренность

Аметист

Истина, честность,

искренность

Алмаз, нефрит, магнетит, оникс, сапфир

Мудрость

Хризолит, алмаз, нефрит, топаз, циркон

Юность

Аквамарин, берилл, изумруд

 

 

      ДРАКОН 

 

      Рептилия, воплощающая первобытную мощь; создание настолько древнее, что человеческое воображение вынуждено возвращаться на 70 миллионов лет назад, в эпоху динозавров, чтобы понять, что он собой представляет. Так как драконы в основном благоприятные символы на Дальнем Востоке и недоброжелательные на Западе, их символизм не такой прямой, каким мог бы быть. В мифах и легендах дракон и змея были часто синонимами, например в Китае, а также в Греции, где большие змеи назывались draconates, слово, видимо, означающее острое зрение (от dercomai, "острое восприятие"). Ассоциация дракона с бдительностью (персонификацией которой в искусстве он является), нашла выражение во многих сказках, где дракон предстает как страж загробного мира и оракул. В греческом мифе дракон охранял золотые яблоки Гесперид и золотое руно. Фиванский герой Кадм мог достичь источника Ареса, бога войны, только убив сына Ареса - дракона. Скандинавский герой Сигурд и англосаксонский Беовульф также сражались с драконом, охраняющим сокровища. Эти истории привели к предположениям о том, что в языческих легендах дракон - метафорическое изображение сильного правителя, который расширял свои владения с помощью меча. То, что Кадм посеял драконьи зубы раздора после своей победы, поддерживает эту теорию. Христианство оказало существенное влияние на превращение дракона в обобщающий символ дьявольского зла. Откровение Иоанна Богослова (12:9) говорит о драконе: 

 

      "Древний змий, называемый диаволом", и связывает его с грехом богохульства. Драконы, которые были побеждены многими христианскими святыми (особенно известно предание о святом Михаиле), символизируют беспорядок и безверие, а также моральное зло и первобытную распущенность. В средневековом представлении дракон - сочетание символов воздуха, огня, воды, земли - огнедышащее рогатое создание с крепкими орлиными когтями, крыльями летучей мыши, чешуйчатым телом и змеиным колючим хвостом (который иногда изображался завязанным узлом в знак поражения). С другой стороны, он встречается и в виде морского змея, как в некоторых изображениях святого Георгия, что исследователи традиционно соотносят с шумерско-семитскими изображениями богини хаоса Тиамат. Греческий герой Персей также сражался с водным монстром, стремясь спасти царевну Андромеду. Как воплощение страха дракон был популярной эмблемой воинов, изображаемой на парфянских и римских штандартах, его резные изображения помещали викинги на носах своих кораблей, у кельтов он встречается в качестве символа королевской власти, так же как и на знаменах англосаксов, в Уэльсе красный дракон до сих пор является национальной эмблемой. 

 

      В Азии, особенно в Китае, дракон до сих пор считается символом сверхъестественных сил, не ограниченных моральными принципами. Вышитый на одежде извивающийся дракон символически изображает созидательные ритмы природных элементов, особенно несущую дождь силу грозы (эмблемой которой часто является жемчужное зерно во рту или глотке дракона). Отсюда происходит и символизм вызывающих дождь бумажных драконов, которых, среди вспышек фейерверка, несут во время процессий на осеннем празднике на второй день второго месяца китайского календаря. Бирюзовый дракон с пятью когтями, Лунг, был эмблемой династии Хань, символизировал активный принцип "инь", Восток, восходящее солнце, плодородие, счастье и дар божественного знания и бессмертия. Дракон с тремя когтями - символ микадо в Японии и основной символ дождя, как и в других местах Юго-Восточной Азии, повелитель моря и рек, но также божественная крылатая змея, связанная с радугой. Царь-дракон - заметная фигура в японском фольклоре. 

 

      ДРЕВЕСИНА 

 

      Защита - символ, основанный на древних культах благотворных духов деревьев и на универсальной традиции, в соответствии с которой дерево - воплощение материнской заботы и жизненной силы. 

 

      Суеверное прикосновение к дереву происходит от предполагаемых волшебных сил, заключенных в нем. 

 

      В индийской традиции древесина - первичное вещество, формирующее все вещи, - Брахма. В Китае это эмблема весны и востока. 

 

      ДРОФА 

 

      Большая, но изворотливая нелетающая птица; в Африке символизирует плодовитость в полигамном браке, а также мятущуюся душу. Дрофа является символом взаимосвязи земли и воздуха. 

 

      ДУБ 

 

      Мощь, выносливость, долголетие, благородство. Дуб посвящен богам грома в Греции, Скандинавии, Германии и славянских странах, возможно, потому, что считалось, что дуб способен выдержать удар молнии. 

 

      В верованиях друидов дуб символизировал ось мира, был природным храмом, под которым проводили ритуалы, и ассоциировался с мужской силой и мудростью. Хотя дуб считается в основном мужским атрибутом (кельты сравнивали желудь с мужским членом), Кибела, Юнона, другие богини-матери были связаны с дубом, а дриады были нимфами дуба. По греческой легенде, у Гекракла (в римской мифологии Геркулеса) была дубовая палица; согласно некоторым поверьям, Христа распяли на дубовом кресте. Дубовые листья используют как военные знаки различия во многих странах (например, в США). 

 

      ДУБИНА 

 

      Кельтский символ божественной силы, атрибут верховного бога Дагда, чья дубина могла отобрать или вернуть жизнь. Она была настолько тяжела, что нуждалась в специальных колесиках. Дуалистический символизм, присущий дубине в этом случае, совпадает с символизмом грозы, которая может принести как смерть, так и плодородный дождь. В западном искусстве булава является атрибутом аллегорических фигур Жестокости или Героизма, иногда - Стойкости. 

 

      ДУРАК, см. КЛОУН. 

 

      ДУША 

 

      Символ духовных или нетелесных аспектов человеческой личности. В большинстве традиций считалось, что у человека существует по крайней мере одна, а иногда и несколько душ, располагали ее в различных частях тела, иногда душа могла покидать его во время сна и существовала некоторое время после смерти тела. В Древнем Египте душа, которая покидала тело, изображалась в образе ястреба с человеческой головой. В Древней Греции в этот момент душа выглядела как бабочка, вылетающая изо рта умершего человека. Другой персонификацией души в греческой мифологии была красавица Психея, что, возможно, повлияло и на христианское поверье, согласно которому душа выглядит как маленькая крылатая женщина. Изо рта святых вылетали голуби; орлы - из погребальных костров древнеримских императоров. В более поздний период в западном искусстве души стали изображать в виде обнаженных детей. В мистических традициях, таких, например, как семитская, душу представляли как вспышку света. 

 

      ДЫМ 

 

      Символ вознесения молитв или благочестивых душ. У индейцев Северной Америки дым был средством связи как с богами, так и между собой. Реже он встречается как символ укрытия или мимолетности жизни. 

 

      ДЫМОХОД (ПЕЧНАЯ ТРУБА) 

 

      Традиционный символ семейной жизни, а также связи со сверхъестественными силами. Символизм сходен с символизмом стержня и восходит к открытым отверстиям для дыма в шатрах кочевников. Отсюда и фольклорные поверья, что это путь выхода из дома для ведьм, входа в дом детских персонажей, таких, как Санта Клаус. 

 

      ДЫРА 

 

      В религиозных исследованиях и мистической мысли скорее символ не пустоты, а входа в физическую жизнь при рождении и в духовную жизнь после смерти. Значение древних просверленных камней не всегда объясняется символизмом женской сексуальности и плодовитости; в Китае, например, в драгоценных нефритовых камнях осторожно сверлили центральное отверстие как символ ворот в небо, пустоты, ведущей в безвременье. 

 

      ДЫХАНИЕ 

 

      Основа жизни, как духовной, так и физической. Связь дыхания и духа можно найти и в западной, и в восточной традициях. В Библии (Бытие, 2:7) Бог вдувает жизнь в Адама через ноздри. В христианской традиции вдувание воздуха используется при крещении и изгнании бесов, как символ вхождения в тело Духа Святого. 

 

      Искусство управления дыханием - составная часть мусульманской, буддийской и тантрической медитаций - наиболее развита в индуистской системе йоги, где правильное дыхание призвано вызвать концентрацию духа и совпадение индивидуального ритма с ритмом космоса. В основе символической системы "дыхание-дух" лежит мистическая идея о том, что дыхание - это дар богов, который возвращается дарителям после смерти. 

 

      ДЬЯВОЛ (ДЕМОНЫ) 

 

      Противник совершенства, персонифицирует тьму, обман и зло, особенно в рамках моральных норм христианства и иудаизма. Зло и неудачи с древности символизировались монстрами или гоблинами, а также божествами с противоречивым характером, имевшими, наряду с положительными, и капризные, жестокие, разрушительные и другие демонические черты. Иранский пророк Заратустра (Зороастр) в VII в. до н. э. предложил свое объяснение недостатков человеческой натуры - существование Аримана, темного созидающего духа, который выбрал сторону зла и стал составляющей и неотъемлемой частью материального мира. Эта идея оказала влияние на изменение толкования образа сатаны: из ангела, посланного Богом удостовериться в совершенстве созданного Им мира, - в падшего ангела, чья гордыня привела его на сторону зла и сделала врагом Бога. Его исламский двойник носит имя Иблис. Другие важные концепции дьявола включают манихейское представление о том, что Адам был создан сатаной (использовавшим похищенный у Бога божественный свет), а также идеи гностиков (подвегшихся в этом случае влиянию восточных традиций), что материальный мир создал сатанинский Демиург, а Человек пытается вырваться из этого мира, вернувшись к Господу, частью которого он когда-то был. Другие имена дьявола: 

 

      Люцифер (сатана до падения), Вельзевул (имя заимствовано в филистимлянском пантеоне, одного из богов которого иудеи презрительно называли "Повелитель мух") и Мефистофель (который известен в литературе как заключивший дьявольскую сделку с немецким алхимиком Фаустом). Обычно дьявол изображается с рогами, раздвоенными копытами и хвостом (образ, произошедший от языческого бога Пана) и иногда с крыльями летучей мыши. Черти и бесы окружают его, вооруженные вилами и копьями. Идея средневековых христиан относительно греха похоти выразилась в представлении о существовании у дьявола еще одного лица на гениталиях или ягодицах. 

 

      Как дух зла, дьявол связан с символизмом дракона в западной традиции и змеи в иудейской и христианской традициях. Он может быть также символом раздора, разобщения и искушения бессмертием. 

 

Дьявол (деталь с гравюры "Искушение Христа", 1492 г.) 

 

 

      В большинстве традиций - символ защиты, вероятно, из-за своей привычки усердно трудиться в "материнской заботе" о своем потомстве, устраивая дупло. Подобно некоторым другим шумным птицам, наделялся также пророческой силой. 

 

      Он был священной птицей для наиболее сильных античных богов и, согласно легенде, приносил пищу близнецам Ромулу и Рему, легендарным основателям Рима. В Древней Индии и традициях американских индейцев его дробь предупреждала о буре и предотвращала удары молнии. Для других народов она звучала как призыв к битве. 

 

      

 

 

 

 

 

 

      ЕДИНОРОГ 

 

      Целомудрие, чистота, сила, добродетель - изысканный символ возвышенного стремления и христианский символ второй составляющей Троицы - Иисуса Христа. Единорог, наиболее неоднозначный и поэтический из всех фантастических животных, обычно изображался в средневековом искусстве как грациозное белое существо, с закрученным спиралью рогом на лбу. У него было тело, грива и голова лошади (иногда козлиная борода), рассеченные копыта антилопы и хвост льва. Греческий врач Стесиас отмечал целительную силу единорога в своей "Истории Персии и Ассирии" (IV в. до н. э.), что было явной отсылкой к индийским лекарствам, сделанным из толченого рога носорога. Ранние христианские писатели, возможно, связывали эту целебную силу с рогами таких животных, как бледная арабская антилопа бейза. В соответствии с одним теологическим трактатом, единорог может очистить отравленную змеиным ядом воду, размешав ее крестообразным движением рога. В средневековом христианском искусстве в легендарный символизм единорога были привнесены некоторые другие черты, и даже языческая традиция, согласно которой это быстрое и горячее создание могло быть поймано только девственницей - очевидная ссылка на ассоциацию между единорогом и девственной богиней охоты и луны Артемидой (в римской мифологии Дианой). Символизм рога, тождественный символизму фаллоса и копья, в сочетании с волшебной силой очищения, сделал единорога поэтическим символом проникновения, особенно тайны зачатия Христа в девственном чреве 

 

Единорог у колен девушки (с французского гобелена "Хозяйка единорога", XV в.) 

 

 

      Марии. Именно в этом аллегорическое значение готических миниатюр и более поздних гобеленов и картин, на которых изображен единорог, положивший голову на колени женщине, сопровождающий ее в огороженном саду или в беседке из роз, или ведомый охотником навстречу женщине (ангел Благовещения, Гавриил). У рыцарей единорог символизировал добродетель чистой любви и способность целомудренной женщины смирить и направить на благие цели "рог" сексуального желания. В западном искусстве единороги везут колесницу Целомудрия. Хотя западный символизм единорога уникален, в Китае легендарное создание с похожими чертами - Кай-Линь - плбдовитый символ "инь - ян", мудрости, кротости и счастья. Его рог или рога (их может быть до пяти) символизируют интеллект. В алхимии единорог представлял ртуть, наряду со львом - эмблемой серы. Эти два животных могут представлять другие пары, такие, как солнце-луна, и являются также популярными поддерживающими фигурами в геральдике. Единорог стал эмблемой Шотландии, заменив собой уэльс-кого дракона, когда король Шотландии Яков VI стал Яковом I, королем Англии и Шотландии. 

 

      ЕЖ (ДИКОБРАЗ) 

 

      Культурный герой для ранних кочевников в Центральной Азии и Иране, ассоциировался с даром огня и сельским хозяйством. Похожее значение придавалось дикобразу в Восточной Африке. Свернутый в колючий шар, он представлял собой аналогию с солнечными лучами. Ассоциация с воинственностью появилась у ежа, поскольку он был атрибутом Иштар, вавилонской богини войны. Ранние христианские писатели с одобрением описывали его сообразительность в стряхивании ягод винограда, катании по ним и переноске на своих иглах. Эта привычка, по-видимому, стала причиной его позднейшей связи в христианском искусстве с прожорливостью. Еж также символ прикосновения. 

 

      ЕЛЬ, см. РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ДЕРЕВО, СОСНА, СОСНОВАЯ ШИШКА. 

 

      

 

 

 

 

 

      ЖАБА 

 

      Согласно европейским суевериям, спутница ведьм, напоминающая о смерти и мучениях грешников. Этот демонический символизм исходит из древних ближневосточных стран и основан, вероятно, на отвращении, которое вызывала слизь, покрывающая тело этого животного. Жабы широко использовались в китайской медицине, где они считались символами луны, влаги, вестниками дождя и поэтому связывались с богатством и удачей; в рамках философской системы "инь - ян" жабы ассоциировались со знаком "инь". Сказочная трехлапая жаба была обитательницей луны; считалось, что лунные затмения вызваны тем, что жаба проглатывает ночное светило. Символизм дождя и плодородия, связанный с жабой, встречается и в доколумбовой Мексике и в некоторых районах Африки, где это земноводное приобрело статус культового героя. Любопытно, что связь жабы с тьмой и злом, жадностью и похотью, которую видели средневековые европейцы, соседствовала с символизмом рождения и возрождения (в основе которого - превращение икринки в головастика и потом в жабу). К тому же жабу связывали с долголетием и богатством. Было весьма широко распространено представление, что жаба, подобно змее, несет во лбу драгоценный камень, символизирующий удачу. Алхимики связывали жабу с основными элементами - землей и водой. Английское слово "toady" - "подхалим" (буквальный перевод - "жабник") связано со сказкой об ученике коновала, который глотал жаб, чтобы его наставник получал удовольствие, "излечивая" пройдоху. 

 

      ЖЕЗЛ 

 

      Как посох и скипетр - мужской символ силы и могущества, часто использовался для обозначения ранга и чина, его также несли перед высшими священнослужителями в церковных процессиях. Пастушеский посох и цеп - главные атрибуты древнеегипетского бога Осириса, пастуха и судьи человеческих душ. Посох может означать и наказание, однако чаще встречается как атрибут паломников и святых. 

 

      Жезл - эмблема сверхъестественной силы, менее авторитарная, чем посох, связанная скорее с колдовством и таинственными существами. Жезл - символ превращения. 

 

      ЖЕЛЕЗО 

 

      Мужская твердость, стойкость, сила; это менее всего символ цивилизации (хотя по исторической логике это могло быть и так), а скорее, суровой несгибаемости и разрушительной жестокости войны. Хотя метеоритное железо высоко ценилось как божественный металл, особенно ацтеками, расплавленное железо рассматривалось в начале Железного века как инструмент зла. В Греции Геродот (484-425 гг. до н. э.) называл его "вред человеку", поэт Гесиод (700 г. до н. э.) - жестоким лишением жизни, а египтяне - костями бога-разрушителя Сета. Это означает, что железо традиционно рассматривалось как грубый металл, сравнимый с медью и бронзой; золото ставилось отдельно, его предпочитали использовать в производстве культовых изделий. Позднее железо стало символом рабства (ассоциация с цепями), хотя и встречалось в качестве символа защиты и плодородия. Сварочная сталь стала широко использоваться в украшении церквей. 

 

      ЖЕЛТЫЙ ЦВЕТ 

 

      Из всех основных цветов наиболее противоречивый по своей символике - от позитивного до негативного, в зависимости от контекста и оттенка. Теплые желтые тона разделяют солнечную символику золота. В Китае желтый цвет был символом царственности, достоинства и центра, а также оптимистическим свадебным цветом юности, девственности, счастья и изобилия. Однако в китайском театре желтый может означать предательство. Эта символика распространена весьма широко и объясняет, почему евреи (из-за предательства ими Христа) должны были носить желтое в средневековой Европе и желтую "звезду Давида" во времена нацизма. Связь между желтой кожей и страхом и болезнью объясняет, почему желтый стал цветом трусости и карантина - желтый крест ставили на чумных домах. Желтый имеет негативный оттенок своего значения и как цвет умирающих листьев и переспелых плодов. Это объясняет, почему его повсеместно связывают с приближением срока смерти и с загробной жизнью. Желтый имеет очень высокую символическую ценность в странах, где исповедуется буддизм, из-за своей ассоциации с шафрановыми одеяниями буддийских монахов. Этот цвет, который первоначально носили преступники, был выбран Гаутамой Буддой как символ смирения и отделения от суетного мира. 

 

      ЖЕЛУДОК, см ЖИВОТ 

 

      ЖЕЛУДЬ 

 

      Плодородие, процветание; символ духовной энергии, произрастающей из зерна истины. Являясь частью древ-нескандинавского культа дуба, желудь был подношением богу грозы Тору. Желудь, предположительно, имеет фаллическое значение на некоторых кельтских резных изделиях. 

 

      ЖЕМЧУГ 

 

      Среди драгоценных камней самый существенный символ как света, так и женственности. Его бледное сияние ассоциируется с полной луной, водное происхождение - с плодородием, скрытое от глаз развитие внутри раковины - с чудом рождения или возрождения. Глубоко под водой, заключенная в створки моллюска, светящаяся чистота сделала жемчужину символом духовной мудрости и эзотерического знания. Жемчуг - эмблема как плодородия, так и девственности и совершенства. В древности считалось, что драгоценность в раковине - образное единство огня и воды - чудо и тайна, вызвавшие теорию о том, что божественный дождь или роса оплодотворяли открытую раковину, а может быть, - молния или свет луны и звезд. Отсюда и появление в китайском искусстве аллегорического изображения грома и молнии: жемчужина (молния) в горле дракона (гром). Как сгусток божественного света, жемчужина - третий глаз Шивы и Будды, метафорический образ духовного прозрения. Жемчужина - одно из имен Бога в исламе; мистическое средоточие - в даосизме; у христиан - "бесценная жемчужина" из вод крещения, а также метафора Христа во чреве Девы Марии. Духовная символика сохранилась даже после того, как китайцы открыли "небожественный" способ выращивания жемчуга. Они помещали миниатюрные скульптуры Будды внутрь моллюска для того, чтобы они покрылись слоем перламутра. 

 

      Феномен преобразования материи в небесный камень - жемчужину - сделал последнюю широко распространенным символом возрождения и послужил основанием для дорогостоящего азиатского похоронного обряда - вкладывания жемчуга в рот умершим, а также украшения жемчугом саркофагов и могил в Древнем Египте. В исламском мире существует также поверье, что в загробном мире жемчужины образуют сферы вокруг праведных душ. Также из жемчуга сделаны ворота в Новом Иерусалиме (Откровение Иоанна). Долгое время жемчужины считались не только священными, но и целебными предметами. Древние римляне, которые носили жемчуг в честь богини Иси-ды, считали его талисманом от всех несчастий - от нападения акулы до безумия, а размолотый в порошок жемчуг - до сих пор очень популярное снадобье от всех болезней в Индии. 

 

      Неоднозначна сексуальная символика жемчуга. Согласно античной традиции, жемчуг носила рожденная из морской пены богиня любви Афродита (в римской мифологии Венера). Однако жемчуг также символ невинности и девичьей чистоты. Ассоциация со слезами (как радости, так и горя) сделала его нежелательным украшением для невесты - разорванное жемчужное ожерелье считалось дурным предзнаменованием. А на Востоке он имел благоприятную репутацию - один из Восьми Драгоценных Камней в Китае и один из Трех Императорских Знаков в Японии. В древнем мире жемчуг был, конечно, прямым символом богатства (самый дорогой из всех товаров - по утверждению римского историка Плиния (24-79 гг. н. э.). Его добывали из вод Персидского залива задолго до нашей эры. Согласно легенде, Клеопатра растворила жемчужину из своей серьги в вине и выпила его, чтобы продемонстрировать Антонию свое богатство. 

 

      ЖЕНЩИНА 

 

      Носительница, дающая жизнь, защитница и кормилица. Этот древний символизм преобладает в изображении женщин в искусстве, мифологии и религии во всех ранних традициях и отражается в эмблемах, наиболее часто связанных с ними. Сюда входят символы матки, такие, как пещера, колодец, источник; сосуды - ваза, кувшин, чаша, урна; ножны, корзина, лодка и похожий по очертаниям на лодку лунный полумесяц; углубления, такие, как борозда или долина; символы плодородия - деревья и фрукты; специфически сексуальные образы - раковина, ромб или перевернутый треугольник. Качества, наиболее часто связываемые в традиционной символике с женщинами, - душа, интуиция, эмоции и эмоциональное непостоянство, пассивность и подсознательное, любовь и чистота. В искусстве женщины персонифицируют большинство человеческих недостатков и достоинств. Их также идентифицируют с магическими способностями, особенно предсказанием и пророчеством. 

 

      ЖЕНЬШЕНЬ 

 

      На Востоке символ мужества. Это его значение основано, видимо, на фаллических очертаниях, которые иногда принимают его корни. В течение столетий лекарства, изготавливаемые из женьшеня, использовались в Китае как признанные афродизиаки. Говорили, что они обладают "божественной" способностью обеспечивать физическое и психическое равновесие. 

 

      ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ 

 

      Способ общения людей с Богом, при котором что-либо ценное освящалось, а затем уничтожалось как символический дар. Высокая ценность домашних животных сделала их обычным жертвоприношением. 

 

      Поводы для жертвоприношений были самыми разными - от ритуалов искупления грехов или очищения до установления мира или в благодарность за что-либо. Во время траурных церемоний приносились в жертву люди, чьи души должны были помогать умершему в загробной жизни или просто составить ему компанию. Если взглянуть более глубоко, можно сказать, что жертвоприношение было актом имитации смерти всего живого. Именно так воспринималась древними зима, а весеннее возрождение природы наводило на мысль о всеобщности этого цикла. Таким образом, жертвоприношение было прелюдией к возрождению и будущему урожаю. 

 

      ЖИВОТ (ЧРЕВО) 

 

      В представлениях народов Дальнего Востока место, где помещается сама жизнь; отсюда японский самурайский ритуал вспарывания живота - харакири. Изображения людей с большими животами на Востоке символизируют скорее процветание, чем обжорство, - таков, например, Шэнь-йень, китайский бог богатства. Библейская история об Ионе, проведшем три дня и три ночи во чреве кита, использована как аллегория смерти и воскресения Иисуса Христа. Алхимики считали живот аналогией лаборатории. 

 

      ЖИВОТНЫЕ 

 

      В символизме животные всегда играли самую непосредственную и важную роль. В природе, пожалуй, нет более богатого и обширного источника для символов и иконографии. Мало какие человеческие качества не могут быть персонифицированы в животном мире при пристальном наблюдении - настолько разнообразны виды животных, их привычки и повадки. 

 

      Психология, вслед за религией, использует животных в качестве символов "интуитивности", "подсознания", эмоций и либидо. Однако подобный символизм никоим образом не присутствовал у первобытных людей. В большинстве примитивных культур к животным относились с огромным уважением, полагая, что они находятся в более тесном контакте с невидимыми космическими силами, чем человек. Их зачастую более высокие физические и сенсорные способности привели к общему убеждению, что животные обладают некоей магической и духовной силой. Шаманы считали их посредниками при обращении к этой силе. Кланы или племена принимали их в качестве тотемов по этим же причинам. Шкуры животных, их мех или перья были символами магического союза, в котором они выступали .в качестве покровителей владельцев этих символов. Большинство египетских богов изображались в виде животных и символизировали при этом скорее не грубую силу, а духовные качества. 

 

      Внимательное изучение средневекового фольклора позволило строго классифицировать символизм животных, эту идею поддерживает и межкультурное единообразие качеств, приписываемых одним и тем же животным. 

 

      ЖУРАВЛЬ 

 

      Бдительность, долголетие, мудрость, преданность, честь - символические значения, которыми журавли наделяются в Китае и Японии. Противоположный символизм присущ этой птице в Индии, где журавль - символ предательства, и в некоторых кельтских регионах, где эта птица считается предвестницей несчастий. Древние находились под впечатлением от выносливости и красоты журавля, его обязательного весеннего возвращения, сложных брачных танцев, громкого голоса и задумчивого вида. 

 

      В Китае журавль был связан с бессмертием, в Африке - с даром речи, а также широко распространен во всем мире как символ общения с богами. Его весенние перелеты стали символом духовного и телесного возрождения. Этот символизм часто заимствует и христианское искусство. 

 

      В Древней Греции крики журавля во время миграции возвещали время весеннего сева и начала уборки урожая. Эта птица являлась персонификацией бдительности, что, возможно, восходит к работам Аристотеля, который описал журавля, держащего в клюве камень таким образом, что, если им овладеет сон, камень упадет и разбудит его. В Китае изображение журавля, летящего к солнцу, - символ общественных устремлений, его белоснежное тело - чистоты, красная голова - огня жизни. В Египте двухголовый журавль - символ процветания. 

 

      

 

 

 

 

 

      ЗАГРОБНЫЙ МИР 

 

      Тема, имеющая важнейшее значение во всех символических системах. Египетские и тибетские Книги мертвых устанавливают четкие правила поведения во время и после смерти, а китайские, японские, центральноамериканские, буддийские, исламские, индуистские и христианские эсхатологические тексты также дают подобные руководства, но в менее детализированных формах. Примитивные народы обычно не представляют себе загробный мир в виде суда за поступки человека в жизни - счастливейшее, пожалуй, представление о потустороннем мире из тех, что нам известны. Несмотря на разницу этических систем, в которых возникали представления об устройстве загробного мира, символы блаженства и страдания замечательным образом совпадают во многих культурах: 

 

      рай расположен почти всегда на небе (что нашло выражение в архитектуре христианских соборов и буддийских ступ), там сияет свет и звучит прекрасная музыка; ад расположен под землей, там тьма, дым, смрад и мучения. Воздаяния за земную жизнь - общая тема для всех эсхатологических теорий, ее символизирует ритуал взвешивания души: весами пользуется святой Михаил для измерения христианских добродетелей и грехов; богиня Маат в древнеегипетском ЦАРСТВЕ МЕРТВЫХ взвешивает сердца, являющиеся символом совести; Высший Суд у тибетских буддистов состоит во взвешивании черных и белых .камешков*; степень добродетельности умерших в японской буддийской традиции определяли белая и красная головы. Испытания часто включали в себя и опасное путешествие - например, переход через мост, узкий и скользкий для грешников и широкий для праведников. Часто загробного мира можно достичь, переплыв реку (что, например, в древнегреческой мифологии помогал сделать зловещий перевозчик Харон) или море, как у народов Океании или австралийских аборигенов. Иногда загробный мир был привилегированным местом, например, древ-нескандинавская Валгалла - дворец бога Одина. Туда могли попасть лишь души воинов, погибших в бою. Иногда загробный мир открыт для всех, как, например, католическое Чистилище - мучительное, но не последнее пристанище для душ, чьи грехи не относились к разряду смертных. Ад был также не обязательно окончательным этапом для грешников, хотя средневековые христианские писатели упорно муссировали идею вечного горения в адском пламени. Вид рая, каким его изображали художники, обычно представлял собой последовательность ступеней к чему-то невыразимо прекрасному, что обозначалось чистым божественным светом. Небеса представлялись в виде нескольких слоев или сфер (например, Семи Небес, как принято в исламе, на последнем из которых Мухаммад предстал пред троном Аллаха). Из божественных городов и садов праведные души воспаряли к абстрактному блаженству - созерцанию божественного сияния. 

 

Древнеегипетские изображения фигур, сопровождающих душу в загробный мир 

 

 

      ЗАПАД, см. СТОРОНЫ СВЕТА. 

 

      ЗАТМЕНИЕ 

 

      Почти повсеместно - предзнаменование болезней; символическая смерть света, предполагавшая нездоро- 

 

      * Камешки обозначают достойно и недостойно прожитые дни жизни. - Прим.. пер. 

 

      

 

      вье самого Космоса или нарушение небесного механизма. В Китае солнечное затмение интерпретировали как нежелательную победу женского начала "инь" над мужским началом "ян", или, как иллюстрировали это противостояние аналогией из жизни монаршего двора, - победой императрицы над императором. В Китае это природное явление объясняли тем, что солнце отвернуло свое лицо от земли, разгневанное поведением людей, или что солнце, луна и звезды стали жертвами прожорливой космической жабы, а в Центральной Америке считали, что солнце проглотили змея или ягуар. В Перу затмение солнца стали считать предзнаменованием испанского завоевания и последующего падения империи инков. 

 

      ЗАЯЦ (КРОЛИК) 

 

      Это животное наиболее часто связывали с луной; оно также символ плодовитости, желания, выведения потомства, циклического возрождения, ловкости, быстроты, бдительности и магической силы. Древние усматривали в пятнах на Луне скачущих зайцев или кроликов (их редко отличали друг от друга). Заячий лунный символизм был подкреплен наблюдением за их играми при свете луны. В африканских, индейских, кельтских, буддийских, китайских, египетских, греческих, индуистских и тевтонских мифах заяц ассоциировался с лунным и женским циклом воспроизводства. Иногда он появляется в качестве жертвенной или спасительной фигуры, как в буддийской легенде о зайце, прыгнувшем в огонь, чтобы дать пищу голодному Будде - поэтому заяц поднялся и занял почетное место на луне. В даосском искусстве лунный заяц изображался смешивающим в ступке эликсир долго жительства или бессмертия. В императорском Китае заяц был символом "инь" и предвестником удачи (в Китае он также символизировал гомосексуализм). 

 

      Зайцы воплощали невинный обман во многих традициях- истории Братца Кролика, вероятно, имеют истоки в африканских сказках (например, в сказке, где заяц обманом заставляет бегемота и слона перетягивать канат, чтобы очистить для себя землю). Подобным образом, в Японии белый заяц Оки пересекает море по крокодилам, которые вытягиваются в линию, морда к хвосту, когда он делает вид, что хочет их посчитать. Некоторые североамериканские индейские племена возвели зайца в статус культового героя (алгонквины, например, рассматривали лунного зайца как сына великого Маниту и творца природных сил, поставившего их на службу человеку). Как плодовитых животных, зайцев и кроликов часто связывали с магией и средствами от бесплодия и рассматривали как помощников при трудных родах (латинский поэт Плиний рекомендовал зайца в качестве талисмана). Заяц был атрибутом богинь луны и охоты в античном и кельтском мирах, а также греческой богини Афродиты (в римской мифологии Венеры), богов Эрота (Купидона) - как воплощение любви, Гермеса (Меркурия) - в качестве быстроногого посланца. Древние ассоциации с плодовитостью и возрождением в тевтонской и скандинавской традициях лежат в основе символизма Пасхального кролика или зайца (ссылка на зайцеголовую Eostre, англосаксонскую богиню весны). Как божественное или полубожественное создание, заяц часто был запретной пищей. Некоторые шииты верили, что он является воплощением зятя Му-хаммада Али. Евреи считали зайца нечистым животным. Исходя из этого и из его сексуального аппетита, он стал в христианстве символом вожделения, хотя его способность быстро скакать по скалам сделала его также аллегорией верующего, ищущего прибежища во Христе. Рыцарь, удирающий от робкого зайца, был в средневековье образом трусости. Безумный Мартовский Заяц Льюиса Кэрролла взят из народных наблюдений за буйным поведением зайцев во время весеннего гона. Народное поверье, что лапка проворного кролика или зайца - хорошее средство от подагры и ревматизма, - еще один пример белой магии. 

 

      ЗВЕЗДА 

 

      Превосходство, постоянство, предводительство, защита, бдительность, устремленность. Древние верили, что звезды управляют человеческими судьбами, считали их божествами или помощниками божеств, что сказалось на общем символизме звезд. Древние греки заселили ночное небо богами и героями, присваивая их имена звездам и созвездиям. Великие богоматери, такие, как Иштар и Дева Мария, носили короны из звезд. Звезды считались небесными окнами или входом на небеса. Их называли глазами Митры, персидского бога света. В Ветхом Завете "Звезда Иакова" - символ Мессии; в Новом Завете ее упоминает Иисус Христос, называя "яркой и светлой утренней звездой". 

 

Восьмиконечная звезда, представляющая великую ближневосточную богиню Иштар (с резной стелы) 

 

 

      Кометы и метеориты считались предзнаменованиями смерти великих людей или рождения богов, как в истории о рождении Христа или в индийских мифах об Агни и Будде. Многие народы мира наиболее важное значение придавали Полярной звезде - символическому центру Вселенной и "утренней звезде" Венере, чей блеск на заре символизирует войну или энергию жизни, а в вечернем небе - сексуальное удовольствие и плодородие. 

 

      Пятиконечная звезда (пентаграмма) и шестиконечная звезда (гексаграмма) - наиболее важны среди звездных символов, их значение требует специального рассмотрения. Четырехконечная звезда - знак месопотам-ского бога солнца Шамаша, пятиконечная звезда была эмблемой шумерской богини Иштар в ее воинственном воплощении. С пятью лучами обычно изображается Вифлеемская звезда. В масонской традиции эта форма звезды символизирует мистический центр и регенерацию. Шестиконечная звезда - звезда Давида - иногда служит обозначением Полярной звезды, а также символизирует рождение. Семь лучей имеет гностическая звезда. Восьмилучевая звезда, связанная с созиданием, плодородием и сексом, была эмблемой богини Иштар в поздней ближневосточной традиции и Венеры (на вечернем небе). Это также еще одна из форм Вифлеемской звезды. 

 

      ЗЕЛЕНЫЙ ЦВЕТ 

 

      В основном позитивный символ, что видно из его использования в современной дорожной сигнализации ("идите"). Повсеместно ассоциируется с жизнью растений (в более широком смысле с весной, молодостью, обновлением, свежестью, плодородием и надеждой); он получил новый мощный символический резонанс как современная эмблема экологии. Традиционно его духовный символизм наиболее важен в исламском мире, где он был священным цветом Пророка и Божьего провидения, а также в Китае, где зеленый нефрит символизировал совершенство, бессмертие или долгожительство, силу и магическую власть - цвет особенно ассоциировался с династией Минь. Зеленый является также эмблематическим цветом Ирландии, "Изумрудного острова", - эпитет, тонко связанный с кельтской традицией, в соответствии с которой добродетельные души отправлялись в путешествие на зеленый Остров блаженных (Tirnan Og). Изумрудно-зеленый - христианская эмблема веры, предполагаемый цвет Святого Грааля в христианской версии легенды. Зеленый встречается как цвет Троицы, Откровения и в раннем христианском искусстве - цвет креста и иногда одежды Девы Марии. 

 

      В языческом мире зеленый был более широко связан с водой, дождем и плодородием, с богами и духами воды и с женскими божествами, включая римскую богиню Венеру. Это женский цвет в Мали и Китае. Зеленый дракон в китайской алхимии представляет принцип "инь", ртуть и воду. Так как этот цвет символизировал рост, зеленый лев в западной алхимии символизировал первоначальное состояние материи. 

 

      Второй поток символов имеет двойственное значение. Многие традиции проводят различие между темно-зеленым (в буддизме цвет жизни) и бледно-зеленым - оттенком смерти. Зеленый цвет на изображениях бога Осириса в египетской иконографии символизировал его роль как бога смерти и новой жизни. В английской идиоматике зеленый означает незрелость, а также это цвет зависти и ревности ("Чудовище с зелеными глазами", - говорил Яго о ревности, обращаясь к Отелло). Это цвет болезни, хотя в психологии занимает холодную, нейтральную позицию в цветовом спектре и часто считается успокаивающим, "терапевтическим" цветом - отсюда его использование в качестве символического цвета аптек. Хотя зеленый - преобладающий цвет природы и чувственного мира, он часто связан с потусторонним миром - это мистический цвет эльфов и маленьких человечков из космоса. Даже сатану иногда изображают зеленым, возможно из-за того, что зеленоватый оттенок имеет нездоровая кожа. 

 

      ЗЕМЛЯ 

 

      Материнство и защита - универсальный символ плодородия и хлеба насущного. Земля была представлена в мифологии в основном богинями материнства, такими, как античная Гея (или Гайя); древнеегипетский мужской бог Геб, представлявший лоно земли, - практически единственное исключение. Во многих мифах о создании мира первый человек был сотворен из праха земного, грязи, глины или, как в Полинезии, из песка. Небо было соединено с Землей иногда так тесно, что богу-герою приходилось разрывать их с огромным усилием, чтобы дать начало развитию жизни (эта идея встречается как в египетской, так и в полинезийской мифологии). Символизм дающей жизнь земли отражается в использовании грунта (а иногда и его "захоронения") в обрядах инициации. Совокупления в борозде были до самого последнего времени широко распространенной особенностью деревенских весенних празднеств, посвященных заклинанию хорошего урожая. 

 

      Земля часто графически изображается квадратом, как, например, в Китае. Хотя земля и ассоциируется с темнотой, покорностью и стабильностью, ее символизм как источника жизни был отделен, в представлениях древних, от символизма загробного мира. Ацтекская богиня земли и деторождения Сиуакоатль была вынуждена питаться мертвыми, чтобы дать пропитание живым. Однако чаще символизм богов земли был намного мягче. Возможно, поэтому были столь широко распространены в древности представления, что в разрушительных землетрясениях виновата не Земля, а действия земных созданий - гигантской рыбы, как в Японии, слона, стоящего на черепахе, как в Индии и Юго-Восточной Азии, или змеи, как в Северной Америке. 

 

Шутливое изображение Матери-Земли и ее щедрости (гравюра, подписанная: Хокас Сервенс) 

 

 

      ЗЕМЛЯНИКА 

 

      В картине И. Босха "Сад земных наслаждений" (1495) гигантская земляника символизирует чувственные радости. Плоды земляники, которые едят в загробном мире, могут символизировать безнадежность попыток возвращения к жизни, как, например, в мифах канадских индейцев. 

 

      ЗЕРКАЛО 

 

      Правдивость, самопознание, искренность, чистота, просвещение, предсказание. Зеркало в основном имеет позитивную символику, так как в древности оно ассоциировалось. со светом, особенно из-за напоминающих зеркало дисков солнца и луны, которые, как предполагали, отражают божественный свет. Отсюда и вера в то, что злые духи не любят зеркал и, как духи тьмы, не могут отражаться в них. Хотя зеркала иногда появляются в западном искусстве как атрибуты таких отрицательных аллегорических фигур, как Гордость, Тщеславие или Похоть, более часто они встречаются в качестве символа Правды - вспомним народную мудрость, что зеркало никогда не лжет. "Вы не можете идти, - кричит в ярости Гамлет своей матери, - пока я не поставил вас перед зеркалом, где вы увидите вашу сущность" (Шекспир, "Гамлет" 3:4). Дева Мария иногда изображается с зеркалом в руках, как выражение ее незамутненной чистоты и символ младенца Иисуса - "зеркала Бога". Зеркало, которое почти до конца средневековья представляло собой серебряный или бронзовый диск, отполированный с одной стороны, было эмблемой древнегреческой богини Афродиты (в римской мифологии Венеры) и богинь материнства на Среднем Востоке. 

 

      Философское значение зеркала как символа самопознания жизни было широко распространено в азиатских культурах и особенно в японских мифах и религии. Бог-создатель Изанаги дал своим детям зеркало, велел им стать на колени и смотреть в него каждое утро и вечер, пока они не избавятся от злобных мыслей и чувств. В синтоистском аду огромное зеркало отражает грехи вновь прибывших грешников и показывает им способ наказания - во льду или огне. Бронзовое зеркало Ятано-кагами, хранящееся в Исе, главном синтоистском храме, символизирует соблазненную видом волшебного зеркала богиню солнца Аматэрасу, которая вышла из пещеры, где прятала свой божественный свет. Зеркало также - японская императорская реликвия, несущая солнечную символику и передающаяся от императора к императору. Как в индуизме, так и в буддизме зеркало символизирует осознание просветленными, что чувственный, осязаемый мир - иллюзия, простое отражение. Яма, в древнеиндийской мифологии владыка царства мертвых, также использует зеркало, чтобы оценить состояние кармы попавших к нему душ. Зеркало - одна из Восьми Драгоценных Вещей в буддизме. В Китае зеркало - эмблема искренности, гармонии и счастливого брака (последнее - ассоциация с сорокой). 

 

      Почти повсюду зеркала связаны с магией и особенно с предсказаниями, так как считалось, что они могут отражать прошлое и будущее, так же как и настоящее. Зеркало может символизировать дверь в параллельный мир, как в "Алисе в Зазеркалье" Льюиса Кэрролла. Широко распространенное суеверие, что разбитое зеркало приносит несчастье, является следствием древних представлений, согласно которым отражение человека несет часть его жизненной энергии или "душу-близнеца". Ясное или тусклое зеркала - расхожая аллегория состояния человеческой души. Как в исламе, так и в христианской традиции человеческое сердце сравнивают с зеркалом, отражающим Бога. 

 

      ЗЕРНО 

 

      Плодородие, возрождение, божественный дар жизни. Во всех культурах, где зерно являлось основным продуктом, оно имеет магический, утешительный символизм продолжения жизни после смерти - пшеничное, ячменное или кукурузное зерно также ложится в землю (как бы умирает), но вновь прорастает весной. В Евангелии от Иоанна (12:24) Иисус Христос говорит: "Если пшеничное зерно не упадет в землю и не умрет, то оно останется всего лишь зерном. Если же оно умрет, то из него произойдет много зерен". В качестве атрибута древнегреческой богини Деметры, Матери Зерен, колос, "срезанный в тишине", был центральным символом Элевсинских мистерий. Он был эмблемой надежды на новую жизнь людей и растений. Зерно было погребальной эмблемой в Китае, Древнем Риме и на Среднем Востоке, являлось атрибутом бога Осириса в Древнем Египте. В изобразительном искусстве колос - атрибут многих богов земли, он также изображался на платье Девы Марии в средние века и в эпоху Возрождения. 

 

      Ацтеки почитали сразу нескольких богов зерна - более и менее важных; в древнем Перу. плодородие изображалось фигурой женщины, сделанной из маисовой соломы. Нарисованные синим изображения маиса (естественный цвет - красный) были в Северной Америке символами плодотворного союза земли (красное) и неба (синее). 

 

      В древнеримском изобразительном искусстве богиня Церера носила венок из пшеничных колосьев и держала в руках сноп; сноп и лемех - символ Серебряного века; перевязанный сноп - символ согласия. Зерно и виноград - эмблема христианской евхаристии. Зерно может также символизировать изобилие и процветание. Зерно - пища и семя, поэтому колос иногда изображается как сексуальный символ. 

 

      ЗИГЗАГ 

 

      Основанный на молнии древний знак власти, плодородия, жары, энергии, борьбы и смерти. Первоначально атрибут богов шторма - Зигрун, руна победы в старом скандинавском алфавите. Знак был принял как эмблема ударной силы нацизма отрядов СС, чьим знаком отличия был двойной зигзаг. 

 

      ЗИККУРАТ 

 

      Массивный месопотамский ступенчатый храм, построенный из кирпича и имеющий форму символической священной горы. В иудейской традиции главным зикку-ратом Вавилона была Вавилонская башня, ставшая символом человеческой гордыни и безумия. В духовном отношении зиккураты, построенные приблизительно между 2200 и 500 гг. до н. э., представляют собой как восхождение человека на более высокие уровни, так и надежду, что боги, которым посвящались зиккураты, будут спускаться в святилища, расположенные наверху башни. Имеются теории о том, что великая Вавилонская башня-храм имела семь уровней, каждый из которых представлял планету. Похожие на зиккураты ступенчатые храмы в Центральной Америке, конечно, имели целью смоделировать устройство Космоса. 

 

      ЗИМА, см. ВРЕМЕНА ГОДА. 

 

      ЗИМОРОДОК 

 

      Преданность, мир - символ изящества, благородства и супружеской верности в Китае. В Греции его связывали с печальным спокойствием. В мифе об Алкионе (Халкионе) Зевс превратил ее и ее мужа Сейкса в пару зимородков. Когда зимородки решали свить гнездо за морем, отец Алкионы, бог ветров Эол, хранил спокойствие вод моря в течение семи дней в году, чтобы его дочь могла вывести потомство. 

 

      ЗЛАТООК, ЗЛАТОЦВЕТНИК (НАРЦИСС) 

 

      Греко-римский символ загробного мира, связанный с легендой о Персефоне (в римской мифологии - Прозерпине). Лилии с подобной бледной окраской служили утешением тем, чьи души были взяты богами на Елисей-ские Поля. Златоок поэтому считается траурным цветком, символом скорби. Также полагали, что его корни - пища мертвых и считалось, что они могут помочь при змеином укусе. 

 

      ЗМЕЯ 

 

      Наиболее существенный и сложный из всех символов, воплощенных в животных, возможно, самый древний из них. Палеолитические изображения змеи, вырезанные из оленьих рогов (найдены в Африке) или нарисованные на скалах, были прежде всего символами плодородия и дождя. Сексуальная и земледельческая символика осталась основным элементом и более поздних культов змеи. Однако очевидные аналогии с пенисом и пуповиной (объединяющие в змее символы мужского и женского начал) не вполне объясняют почти универсальную символику змеи в мифологии. Змея была в первую очередь магическими религиозным символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-Создателя. Ороборо - змея, кусающая себя за хвост, - символ не только вечности, но и божественной самодостаточности. 

 

      В символическом списке змея считалась находящейся в постоянном контакте с тайнами земли, вод, тьмы и загробного мира - одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная-проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же, как и другие ее характеристики, рождала множество сравнений - с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением Космоса. В конце концов змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо. 

 

      Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, вызвал предположения об аналогичной большой змее, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши); богиня Индра убивает змею хаоса Вритру, освободив плодотворные воды, которые та охраняла; огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахтании моря, из которого 'была освобождена земная твердь. В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь в- воды загробного мира, головой достигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчала носы кораблей викингов, что имело как защитное, так и устрашающее значение. В Южной Америке затмения объясняли тем, что солнце или луну проглатывает гигантский змей. Согласно древнеегипетскому мифу, барке, на которой Солнце путешествует каждую ночь по царству мертвых, угрожает змея Апеп и необходима помощь еще одной змеи, чтобы барка Солнца утром смогла появиться над горизонтом. В Мексике Кецалькоатль, ацтекский вариант божественной змеи-птицы, которая встречается в фольклоре повсюду в Южной и Центральной Америке, объединяет в себе силы земли и неба. 

 

      Символика защиты и разрушения, объединяющая все эти мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто - эмблема смерти и хаоса, так же как и жизни. Пример положительной символики змеи - такое понятие йоги, как "кундалини" - символ внутренней силы, психической энергии и скрытой духовной мощи - змееподобный клубок жизненной энергии, расположенный в основании спинного мозга. Власть змеи в более опасном ее выражении символизировалась как в Индии, так и в Египте поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй. В Египте ее называли "урай" или "диадема фараона" - защитная змеиная эмблема королевской власти, повергающей врагов. Змея, обвившаяся вокруг солнечного диска, или кобра с львиной головой были привычными эмблемами солнечного покровительства. В Индии кобры-божества (наги) были символами защиты и имели в общем положительную репутацию, как, например, в изображении Будды, сидящего под укрытием кобры с семью капюшонами. И в Индии, ив некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценные камни - это застывшая слюна змей. Индийская кобра часто изображается с самоцветами на своем капюшоне, символизируя этим духовные ценности. В китайском фольклоре существует легенда, что змеи вознаграждают добродетельных людей жемчужинами. 

 

      Как это ни парадоксально, змея часто используется как символ целительства и медицины. Змеи, обвившие каду-цей (жезл Гермеса (Меркурия), символизировали взаимодействие противоположных сил. Психолог Карл Юнг считал их эмблемой гомеопатической медицины. Медный змей, созданный Моисеем по Божьему совету для излечения укусов настоящих змей (Числа, 21:9), был также эмблемой гомеопатии, а позже его изображение использовали как знак Христа на кресте, искупляющего грехи мира. Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали, таким образом, символом воскрешения и превосходства духа над плотью. В античном мире символ змеи, сбрасывающей кожу и омолаживающейся, связывали, в частности, с богом врачевания Эскулапом. С другой стороны, змею обвиняли в том, что по ее вине люди потеряли Божий дар вечной жизни, ссылаясь при этом не только на историю Адама и Евы, но также и на вавилонский "Эпос о Гильгамеше", герой которого прошел огромное расстояние, чтобы найти волшебное растение, возвращающее молодость, а когда нашел - его тут же украла змея. 

 

      Двойственность репутации змеи, ее символизм, балансирующий между страхом и поклонением, повлияли на то, что она предстает то в образе прародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром. Если рассматривать пугающую часть ее имиджа - она явный прообраз драконов и морских змей из западного фольклора и змееподобных гибридов, таких, как в греческой мифологии дети Ехидны - Гидра, Химера и змеехвостая собака из преисподней - Цербер, символизирующие множество опасностей, подстерегающих человека в жизни. Укус ядовитой змеи стал причиной, по которой Эвридика, жена Орфея, попала в загробный мир, где змеехвостый Минос судил мертвые души. В западном фольклоре символизм змеи по большей части отрицательный. Причина этого в ее раздвоенном языке, заставляющем предполагать лицемерие и обман, и яде, приносящем неожиданную и мгновенную смерть. В тибетском буддизме "зеленой змеей" называется один из трех основных животных инстинктов, присущих человеку, - ненависть. Змея - одно из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительных ролях. В иранском зороастризме змея - одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла. 

 

      Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие, как орел, сокол или легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей, как и многие боги и герои. В германской мифологии Тор и Беовульф убивали змей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. Это дает возможность предположить, что убийство змеи - символ борьбы с властью отцов и старейшин - как в легенде о Геракле (Геркулесе), который, будучи еще младенцем, задушил двух змей. Чтобы установить свой культ в Дельфах, Аполлон также должен был убить Пифона - дракона-кормильца ужасного монстра Тифона. Этот миф можно истолковать как борьбу со старым культом матери-змея и замену его новой верой. То же самое может означать и убийство богом Ваалом семиголового змея Лотана в финикийском мифе. Однако были и положительные мифические боги и герои, чьими отцами были змеи (включая и Александра Македонского, о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи). Амон и Атон, почитаемые божества Древнего Египта, были богами-змеями. В греческой мифологии Кадм, основатель Фив, сеял зубы змеи-дракона, из которых потом выросла фиванская знать. 

 

      Змеи часто встречаются как родовые предки в африканских и североамериканских легендах, а также в Китае, где На Гуа и Фу Кси были змееобразными богами-прародителями, а змеи, живущие в доме, согласно поверью, были духами предков и приносили удачу. Родовой символизм в сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте, вызывал ассоциации, связывающие змей с мудростью или даром прорицания. "Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби", - сказал Христос Своим ученикам (Евангелие от Матфея, 10:16). Греческое слово "дракон" (которым не только называется монстр, но которое означает также и "змея с пронзительным взглядом") этимологически связано со зрением. В искусстве змея - атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумия, как знак дара предвидения. Согласно легенде, троянская прорицательница Кассандра была обязана своим талантом священным змеям Аполлона, которые лизали ей уши, когда она лежала в его храме. 

 

      В ситуации, когда многие знания считались отрицательным свойством, мудрость змеи боролась с предрассудками, как в библейской истории о Еве, соблазненной змеем, который был "хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог" (Бытие, 3:1). Змей, обвившийся вокруг запретного дерева в раю, - сюжет, имеющий множество параллелей в фольклоре. В древнегреческом мифе змея охраняет золотые яблоки Гесперид, а также дерево, на котором висит золотое руно. Дерево и обвившая его змея - эмблема ближневосточной богини плодородия Иштар. Как подтверждают и многие другие изображения богинь земли, держащих фаллообразных змей (символы плодородия), эти животные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморья и Ближнего Востока. Обряды инициации в честь малоазиатского бога Сабазия имитировали проход змеи через тело служителя культа. Змеи, опутавшие ноги и руки сатиров в сценах вакхических празднеств, напоминают об античных ритуалах в честь богов плодородия, а также о виноградной лозе. Змеи характерны и для семитских культов плодородия, где использовались в сексуальных обрядах, приближающих приход бога. Ева предложила Адаму запретный плод (символ святотатственной попытки обрести божественную власть), что можно интерпретировать как предупреждение иудеям: не соблазняйтесь подобными конкурирующими культами. Отсюда иудейская и христианская традиция, представляющая змея как врага человечества и даже идентифицирующая его с сатаной (Откровение, 12:9). Поэтому в западном искусстве змея стала основным символом зла, греха, искушения или обмана. Ее изображали у подножия креста в качестве эмблемы первородного греха, в сценах искушения Христа, а также под ногой у Девы Марии. 

 

      ЗНАМЯ 

 

      Эмблема власти, особенно на войне, часто представляется воплощением духа группы людей или их лидера. Многочисленные флаги японских войск призывали духов победы; даосские знамена символизировали покровительство и поддержку духов четырех основных элементов. Развивающееся знамя - атрибут индуистского бога воздуха и ветра Вайи. 

 

      ЗОДИАК 

 

      Путь небесной силы - узкая полоска неба, вдоль которой солнце совершает путешествие в течение года. Символическое изображение Зодиака - круговая полоса или сегментированное колесо с эмблемами созвездий в пределах этого пути. В астрологии Зодиак обеспечивает символическую основу для предсказаний умственного, физического и эмоционального состояний индивидуумов. Основанный на таинственной красоте ночного неба, Зодиак был одной из наиболее поражающих воображение символических систем. 

 

      Греческое слово "zoidiakos" означало "ряд существ", потому что древние, как известно, использовали животных и необычных чудовищ для обозначения созвездий. До появления элементарного эллинистического Зодиака во II в. до н. э. астрологам платили, чтобы они вычисляли предполагаемое влияние божеств, планет и звезд на земные события, особенно те, что воздействуют на царей 

 

Персонификация Солнца в центре Зодиака (рисунок IX в.). Знаки расположены в том порядке, в каком их проходит Солнце. Отсчет начинается со знака Овна, на который указывает Солнце, и продолжается затем по часовой стрелке 

 

 

      и правителей. Греки смешали собственные мифы с вавилонской и египетской наукой о звездах и вычислениями своих лучших геометров, чтобы изобрести Зодиак с гораздо более богатым символическим рядом, основанный на более точных и детализированных астрономических наблюдениях. На карте их Зодиака были нанесены позиции всех видимых созвездий в пределах 6-градусного пояса с каждой стороны от видимой солнечной эклиптики. 

 

      Западный Зодиак (подобно большинству остальных) разделен на 12 равных сегментов, каждый из которых управляется Солнцем, Луной или планетой и имеет символическое название и знак. Каждый знак отмечен датами прохода Солнца внутри его 30-градусной секции, начиная с Овна, в день, когда Солнце пересекает экватор весной в Северном полушарии - 21 марта. Затем следуют Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. Астрологи привлекали древнюю символику, современную им науку и результаты наблюдений за проявлениями человеческой природы, чтобы распределить все качества и характеристики по этим знакам и построить их взаимоотношения и предполагаемые противоположности как основу для предсказания индивидуальных качеств человека и его судьбы. 

 

      Как единое целое Зодиак символизирует сохранившуюся веру в то, что космос - это гигантское силовое поле, в котором все взаимосвязано. Простое расстояние, как предполагается, не способно предотвратить влияние мощных небесных тел на человеческую жизнь. Чтобы составить схему силового поля, соответствующего индивидууму, астрологи традиционно начинают с точки, в которой Солнце пересекло горизонт на закате дня рождения. Используя звезды как основу, они считают, что расположение и движение Солнца, Луны и планет в этот момент формирует систему, которая влияет на физическое и ментальное состояние каждого человека. Зодиак встречается во всех великих древних культурах с различными эмблемами и интерпретациями, но с одинаковым основным символизмом. Многие качества, которые сейчас кажутся произвольно приписанными конкретным знакам, используют язык символов, основанный на глубоком изучении природы. 

 

      ЗОЛОТО 

 

      Благородный металл. В древности повсеместно ассоциировался с Солнцем, благодаря чему, а также вследствие своего замечательного блеска, сопротивления ржавчине, прочности и ковкости стал символом божественного начала. В эмблематике он обозначает самый широкий спектр качеств: от чистоты, утонченности, духовной просвещенности, правды, гармонии, мудрости до земной силы, славы, великолепия, знатности и богатства. Для алхимиков опыты с золотом были Великим Делом, целью упорных поисков способа превращения вещества. В Империи Инков правителям, восходящим на престол, поверхность тела покрывали смолой, смешанной с золотой пылью, что породило легенды о "Золотом Человеке" (El Dorado). Позолота на византийских иконах и в буддийской традиции символизирует божественное начало, так же как и предметы из сусального золота в средневековом искусстве. Во многих культах золото было признано материальным проявлением божественной сущности: в Египте - телом бога солнца Ра; у ацтеков - ликом бога солнца Вицлипуцли или частицами солнца, которое оставило свои лучи - золотоносные жилы - в земле; в Индии - минеральной формой света. С другой стороны, золото являлось символом просвещенности, как, например, в буддизме, и Слова Божьего - в христианстве. Из-за своей ассоциации с солнцем золото было символом мужского начала. Символизм этого металла приписывается также и золотому цвету - солнце, огонь, слава, божество, свет небес и истины. 

 

      ЗОЛОТОЕ РУНО 

 

      Известный символ практически недостижимой цели; комбинация двух небесных (солнечных) эмблем сильного стремления: овна, с которого состригли руно (для приношения Зевсу), и золота, солнечного металла. Эпическое путешествие Ясона и аргонавтов часто ставили в один ряд с легендой о Святом Граале, как аллегории достижения сокровищ духовного знания и бессмертия. Будучи эмблемой рыцарской защиты, Золотое Руно было утверждено в качестве ордена за рыцарские достоинства в Бургундии, Австрии и Испании. В заключение можно сказать, что одним из возможных источников легенды о золотом руне было использование овечьей шерсти для улавливания золотого песка в древних технологиях золотодобычи. 

 

      ЗОНТИК ОТ СОЛНЦА 

 

      Независимость, духовное превосходство, восхождение, достоинство, богатство, защита - солнечная и королевская эмблема в Индии и по всей Азии. В Индии легкий зонтик - атрибут бога Вишну и Будды. На бытовом уровне это не только защита сановников от солнца, но и отчетливый символ их высокого положения. Куполообразная имитация небесного свода, радиально расходящиеся спицы, напоминающие солнечные лучи, позволяли считать зонтик эмблемой солнца, а длинную ручку - осью мира. Этот же символический комплекс проявляется и в дискообразных навесах, увенчивающих некоторые пагоды. Спицы зонтика от солнца также символизируют чакры в тантрическом буддизме. 

 

      ЗУБЫ 

 

      Древнейшая эмблема агрессивной и защитной силы. В греческом мифе Кадм, сын финикийского царя Агено-ра, посеял зубы дракона, которые символизировали рождение жизни. С другой стороны, вырванный или выпавший зуб - символ кастрации или импотенции. Причиной того, что шаманы носили ожерелье из зубов, стала ассоциация зубов с властью. 

 

      

 

 

 

 

      ИБИС 

 

      Мудрость. Священного ибиса в Древнем Египте уважали как воплощение лунного божества Тота, бога-покровителя писцов и повелителя оккультных знаний. Религиозный символизм Ибиса был, вероятно, основан на его привычках: это любознательная болотная птица с изогнутым клювом, напоминающим серп луны. Часто появляется в египетской иконографии; ее мумифицировали и клали в царские гробницы, чтобы она разъясняла умершим тайны загробной жизни. 

 

Ибис (египетский папирус эпохи 19-й династии, 1295-1186 гг. до н. э.) 

 

 

      ИВА 

 

      Для евреев - дерево плача, но на Востоке - символ расцвета сексуальной любви, женского изящества, светлой грусти разлуки, способности быстро восстанавливать душевные силы и бессмертия. Ивы по берегам рек Вавилона, на которых иудеи развешивали свои арфы и плакали, вспоминая Сион (Псалом 136), возможно, и не были плакучими, но в легендах это дерево с тех пор всегда ассоциируется с печалью. Ива - буддийская эмблема кротости и сострадания, связанная с бодхисатвой Авало-китешварой (Гуань-инь в Китае) 

 

      Как лунный и женский символ, ива - один из наиболее знаменитых мотивов в китайской живописи и декоративно-прикладном искусстве. Она была даосской метафорой терпения и уступчивости. По тибетской традиции, ива - Древо Жизни. В Японии айны считали, что ива - позвоночник первого человека. Обезболивающие снадобья, изготавливаемые из ее коры, и, возможно, змеиный символизм, который усматривали в ее гибких ветвях, могут объяснить ее ассоциацию со здоровьем, легкими родами и другими медицинскими и магическими благами как в азиатской, так и в западной традициях. 

 

      ИГЛА 

 

      В Китае символ философской концепции "инь - ян": острие - мужское начало, ушко - женское. В сказках укол иглой часто знаменует неудачу, что породило суеверие, будто в некоторые дни нельзя шить, например, в первые пять дней китайского Нового года, так как в это время игла может уколоть в глаз Будду. 

 

      ИГРАЛЬНЫЕ КАРТЫ 

 

      Игральные карты в искусстве барокко стали аллегорией греха праздности, столь пугавшего пуритан. Но средневековые христианские мыслители утверждали, что игральные карты - безобидное и приятное времяпрепровождение. Церковь иногда даже использовала их как средство обучения, размещая на оборотной стороне соответствующие тексты. Большинство символов на современных картах произошли из карт Таро, создание которых предположительно датируется XIV в. н. э. 

 

      ИЗУМРУД 

 

      Омоложение и плодовитость - символизм, возможно основанный на весеннем зеленом цвете этой разновидности берилла. Изумруд был очень важным камнем в ацтекской мифологии, где его связывали с зеленым оперением птицы Кецаль и с богом-героем Кецалькоатлем. И у ацтеков и у других народов этот камень ассоциировался с луной, дождем, водой и Востоком. Он - христианский символ бессмертия, веры и надежды; также считается камнем Папы Римского. Алхимики связывали его с Гермесом, астрологи с Юпитером и зодиакальным знаком Девы. Его роль в фольклоре весьма разнообразна - его использовали в качестве приносящего здоровье амулета и одновременно, в оккультных традициях, он был символом плодовитости; его могли использовать как во зло, так и с добрыми намерениями; считалось, что изумруд - это камень из загробного мира, упавший с короны Люцифера. Отсюда и его репутация как самого сильного амулета от многих болезней (особенно эпилепсии и дизентерии). Считали, что он помогает при тяжелых родах, при слабом зрении - возможно, потому, что с его помощью колдуны пытались увидеть будущее. 

 

      ИКОНА 

 

      В искусстве - священный образ, который имеет чисто символический характер. Византийские авторы православных икон отказались от реализма в изображении, рисовали чистыми красками в плоской перспективе, в строгом соответствии с канонами. Их целью было провести четкую границу между духовным миром и чувственным, или человеческим, миром. Таким образом, назначение иконы не в том, чтобы отражать жизнь, но отразить или придать символическую форму трансцендентной реальности, над которой может размышлять наблюдатель. 

 

      ИНВЕРСИЯ 

 

      Динамика противоположностей, которые иногда чередуются в символизме, как, например, шут - намек на короля или смерть, ведущая к жизни. Идея инверсии часто символизируется объектами или фигурами, которые напоминают X, например, песочные часы или сдвоенные треугольники. 

 

      ИНДЕЙКА 

 

      В Мексике - традиционное блюдо в День Благодарения - традиция, возникшая задолго до того, как это стало таковым в Массачусетсе. Индейцы Северной Америки связывали ее с женской плодовитостью, а также с мужской потенцией (предположительно, из-за ее способности раздувать шею), а племя тольтеков - с надвигающимся дождем. 

 

      ИНЬ-ЯН 

 

      Единство противоположностей. В Китае символизируется кругом, разделенным на равные части S-образной кривой: на темную, женскую половину (инь) и светлую, мужскую (ян). В центре каждой половинки - маленький кружок, окрашенный в противоположный цвет. Этот простой образ сбалансированного динамизма символизирует взаимозависимость противоположных сил и принципов в космосе. Принимая во внимание то, что совершенный андрогин сформировал бы неразделенный круг, символ "инь - ян" подразумевает, что каждая разделенная половина содержит семя другой. В "Книге перемен" подобное взаимодействие дополняющих сил выражено чередованием непрерывной (инь) и разорванной (ян) линий, четных и нечетных чисел. Созидательное напряжение, чередование и сплав инь - ян порождают изменение и движение, развитие и усложнение. Инь, который предшествует ян, - женский символ, влажный, темный, пассивный, мягкий, уступчивый и интуитивный, ассоциируется с землей, долиной, деревьями и цветами, лунными животными и птицами. Ян - мужской символ, сухой, яркий, активный, твердый, несгибаемый, рациональный, ассоциируется с небом, горами, солнечными животными и птицами. 

 

Символ "инь - ян", заключенный в октограмму (изображение на воротах парка на окраине Бангкока) 

 

 

      ИРИС 

 

      Чистота, защита, но также, по ассоциации с Девой Марией, печаль - символ, основанный на клинообразном строении листьев этого вида гладиолуса. Голубой ирис часто встречается на изображениях Девы, символизируя безутешное горе от страданий Христа. Ирис может символизировать непорочное зачатие. В японском фольклоре ирис защищал дома от пагубного влияния. Махровый ирис - вероятный прототип эмблемы лилии и в Греции был посвящен богине радуги Ирис. 

 

      ИСКРА 

 

      Символ души в орфической, гностической, каббалистической и других мистических традициях. Искру представляли как фрагмент божественного света, отделившийся от Создателя в дуалистической вселенной, состоящей из света и тьмы, но способный воссоединиться с ним, отделившись от материального мира. 

 

      ИССОП 

 

      Очищение, смирение - символ, основанный на библейских традициях использовать это травянистое растение в качестве кропила*. Иногда вместо иссопа использовали каперс - растение с сильными ароматическими свойствами. 

 

      ИСТИНА 

 

      Добродетель, персонифицированная в западном искусстве женской аллегорической фигурой, которая держит золотой диск или зеркало, на ее голове - лавровый венок. На картинах эпохи Ренессанса она часто изображена обнаженной или с покрывалом, сорванным ее отцом - Временем. 

 

      * Кропило - кисточка для окропления святой водой в церковных обрядах. В иудейском храме было принято окроплять новообращенных. - Прим. ред. 

 

      Другие символы истины включают: персик с одним листком (символизирующий союз сердца и языка), синий, белый и золотой цвета, числа 9 и 6, оружие (например, меч), драгоценные металлы и камни, особенно золото, нефрит, серебро, алмаз, магнетит, оникс и сапфир. Истина также тесно связана со светом вообще - светом дня, молнии, лампы, фонаря и факела. Среди других эмблем - желудь, миндаль, бамбук, колокол, корона, куб, глобус, сердце, перо страуса, чаши весов, угольник, колодец или источник воды или вина. 

 

      ИСТОЧНИК 

 

      Жизненная сила и, в более широком смысле, омоложение или бессмертие. Также символ космического центра, Духа Божьего, очищения, вдохновения и знания. И христианская, и исламская традиции отводят место источнику в центре рая, у корней Древа Жизни, от которого течет поток в четырех основных направлениях, - образ, впоследствии оказавший влияние на планирование садов и церковную архитектуру. "Чистая река воды" (Откровение, 22:1) приравнивалась к Отцу и Сыну, поэтому источник стал символом не только чистоты, но и откровения и искупления. В скандинавском мифе бог Один отдал свой глаз, чтобы отпить из источника знаний, вытекающего из земной оси, дерева Иггд-расиль. В соответствии с греческой орфической традицией, обойдя источник забвения и испив из источника памяти у входа в Гадес, можно получить бессмертие. Источник молодости - популярная тема в искусстве - восходит к римскому мифу о боге Юпитере. Сходная тема - омолаживающее воздействие любви, отсюда частое появление Купидона, который присматривает за источником, и сексуальный символизм его струящейся воды. Запечатанный источник - образ девственности в христианстве. В восточных легендах источник жизни находили далеко на севере, хотя и Флорида в США рассматривалась европейцами как вполне подходящее для него место. 

 

      

 

      

 

 

 

      IHS 

 

      Буквы, которые по традиции образуют аббревиатуру имени Иисус, символизируя спасение или воскрешение. В языческой Древней Греции, вероятно с похожим смыслом букв, слово "laacchos" использовалось в Эливсинских мистериях как ссылка на бога Диониса. Различные девизы включали IHS (иногда оно расшифровывалось как "lesus Hominum Salvator", с латинского - "Иисус Спаситель человечества") лись эмблемами христианских орденов иезуитов, Терезы и святого Бернардина из Сиены. 

 

 

 

      

 

 

 

 

 

      КА 

 

      Египетский символ божественной созидательной энергии, которая выражается через индивидуальность личности и остается после смерти человека. Считалось, что похоронные статуэтки воплощают Ка человека, которого они изображают. 

 

      КААБА 

 

      Сооружение в форме куба в сердце Мекки. В исламе она символизирует духовный центр мира, начало цивилизации, стабильность, всеобщность и совершенство. Паломники обходят Каабу семь раз и целуют Черный Камень на одном из углов - метеорит, который, как считается, дал Аврааму архангел Гавриил. 

 

      КАБАН (ВЕПРЬ) 

 

      Первобытный символ силы, наглой агрессии, беззаветной храбрости практически во всей Северной Европе и в кельтской традиции, где вепрь был общепринятым символом воинов. Кабан также имел священное значение и в других местах: как символ солнца в Иране и как символ луны в Японии, где белый кабан был табу во время охоты. Свирепость дикого кабана вызывала смесь страха, восхищения и уважения. Его зооморфический символизм подтвержден находкой скульптур маленьких жертвенных кабанчиков и более крупного каменного кабана на самом юге Иберийского полуострова. Он ассоциировался с богами власти, битв и плодородия, такими, как тевтонский Водан, скандинавские Один, Фрейр и Фрея, греческий Арес (в римской мифологии Марс) и японский бог войны Хатиман (обожествленный правитель). У кельтов кабан символизировал духовную власть; его мясо ели во время ритуалов и клали в могилы к убитым. Друиды, сами себя называвшие "кабанами", отождествляли себя с оккультным лесным знанием. "Кабаньи" шлемы шведских воинов имели защитный символизм. Уважение к кабану распространилось на Индию, где Вишну, под именем Вараха, воплотился в кабана, который прыгнул в водный поток и поднял на клыки землю, захваченную демонами. Разрушительная грубая сила - другая сторона символизма кабана: он был чудовищным соперником Геракла (в римской мифологии Геркулеса) и также египетского бога дневного света Гора, которому его дядя Сет, в облике черного кабана, вырвал глаза. Кабан стал иудейским и христианским символом тирании и похоти. 

 

      КАДУЦЕЙ (ЖЕЗЛ) 

 

      Жезл, обвитый двумя змеями, иногда увенчанный парой крыльев. В настоящее время - эмблема медицины или коммерции, однако когда-то кадуцей представлял собой интригующе разнообразную символическую фигуру. Греческим словом "кадуцей" ("знак полномочий вестника") называли волшебный жезл посланника греческих богов Гермеса. Кадуцей стали использовать в качестве знака, защищающего тайну коммерческой или политической переписки. В римской мифологии двойник Гермеса Меркурий использовал жезл, чтобы помирить двух дерущихся змей - причина, по которой он стал в Древнем Риме символом уравновешенного и добродетельного поведения. Однако форма кадуцея имеет и более старые, самые разнообразные значения. Жезл, обвитый двумя змеями, сочетает в себе сразу несколько фундаментальных символических элементов: центральный стержень выражает фаллическую силу, а также символизирует Древо Жизни (в значении связи между небесами и землей); двойная спираль, сформированная змеями, - символ космической энергии, двойственности, а также единства противоположностей; сами змеи - плодотворные силы земного и потустороннего миров. 

 

      На протяжении последних 4000 лет этот символ ассоциировался с божественными силами (а иногда и с вестниками богов) в Финикии и Вавилоне, в Египте и Индии (где кадуцей стал обозначением кундалини - энергии пробуждения). В алхимии кадуцей - символ единства противоположностей (ртути и серы). Он может символизировать равновесие, а в западном искусстве - быть атрибутом аллегорической фигуры Мира. Ассоциация с медициной произошла из-за присутствия в кадуцее змей - символов омоложения. Жезл с одной змеей является атрибутом Эскулапа, римского бога врачевания. Юнг считал кадуцей эмблемой гомеопатической медицины - змея обозначает одновременно яд и лечебное снадобье. 

 

      КАЛУМЕТ (ТРУБКА МИРА) 

 

      Священная церемониальная курительная трубка у индейцев Северной Америки, обычно из тростника, украшенная орлиными перьями; символизирует союз природы и духа, неба и земли, человека и бога. Калумет известен также как Трубка Мира, и ее курение могло означать окончание войны, вражды (если она украшена белыми перьями), а также и начало войны (если она украшена красными перьями). В более широком смысле - символ гостеприимства. Часто использовали парные трубки, одна из которых представляла женское начало, другая мужское; раскуривали их обычно в кругу, ритуал начинали курильщики, сидящие друг напротив друга, по оси восток - запад, и затем обе трубки передавались по кругу против часовой стрелки. Дым, символизирующий дыхание жизни, торжественно выпускался сначала в направлении неба, затем земли и четырех сторон света; По существу калумет был инструментом молитвы или медитации. 

 

      КАМЕЛИЯ 

 

      В Китае символ красоты и здоровья, а также стойкости духа, возможно, по причине того, что кусты камелий могут зацвести и осенью и зимой. В Японии цветы камелии ассоциируются с внезапной смертью. 

 

      КАМЕНЬ 

 

      Некогда чрезвычайно важный символ магических сил, заключенных в неодушевленной материи. Основные качества, которые символизировал камень во многих древних культурах, - постоянство, сила, целостность. Их значимость усиливалась и приобретала священный смысл в отдельно стоящих каменных объектах, каменных жезлах и ножах и каменных амулетах. Камням свойственно накапливать тепло, холод, удерживать воду и - драгоценным камням - свет. Их часто считали великанами, которые вот-вот оживут. У североамериканских индейцев камни считались костями Матери-Земли. В древнегреческом и малоазийском культе Великой Матери Кибелы верующие поклонялись большому камню, который позднее был перенесен в Рим. Камни могли падать и с неба (священный камень мусульман Кааба - метеоритного происхождения) и таким образом иметь связь не только с землей, но и с небесными силами. Практически вечные символы жизненных сил, камни использовались для обозначения священных мест или были, в виде алтарей, омфалов или лингамов, средоточием веры. Также их использовали для жертвоприношений или заклинания хорошего урожая. Жертвенных животных часто привязывали к камням или, как на о.Фиджи, разбивали их головы о камни. 

 

      В похоронных церемониях камень символизировал вечную жизнь. В коронационных ритуалах он символизировал преемственность власти, освященную традицией. Английский король Эдуард I, чтобы символически утвердить свою власть над Шотландией, похитил камень Скоун, на котором короновались шотландские короли вплоть до 1296 г., и установил его в Вестминстере. (Камень был возвращен Шотландии в 1996 г.). Во многих культурах камень связывают 'с пророчеством, в кельтской традиции это выразилось в обычае целования камня в Бларни, для обретения "дара красноречия". Брошенный камень связывается как со смертью (например, в иудейской традиции), так и с жизнью. В древнегреческой мифологии сын Прометея Девкалион и его сестра (по другой версии, жена) возродили человеческую расу после Великого Потопа, бросив через плечо "остатки Великой Матери" - камни, из которых возникли мужчины и женщины. В Китае существовало поверье, что кидание камней вызывает дождь и богатый урожай, а каменные колокольчики стали эмблемой плодородия. Широко распространено использование каменных фал-лообразных объектов для лечения бесплодия. В последнее время камень является символом неприветливости, душевной черствости и холодности. 

 

      КАННИБАЛИЗМ 

 

      Часто используемый просто для пропитания (новозеландские маори использовали пленников во время войн в качестве провианта), каннибализм был также ритуальным обрядом, символизирующим поглощение жизненной (витальной) энергии жертвы и предотвращающим любое магическое противодействие. Боязнь древних людей быть съеденными отражена в фольклоре многих народов, в сказках о великанах и ведьмах и в большом количестве древних мифов, особенно в древнегреческой истории о титане Хроносе, который пожирал своих детей сразу после их рождения. 

 

      КАРАШИШИ 

 

      Символ силы и храбрости, пара "львов" с мордами чау-чау*, которые охраняют буддийские храмы в Японии. Самец изображен с открытой пастью, но угрозы он не выражает. Стилизованная форма основана на вторичном 

 

      * Чау-чау - порода собак, выведенная в Китае. - Прим. ред. 

 

      

 

      знакомстве со львами из китайских источников. Их название "псы Будды" кажется весьма подходящим. 

 

      КАРЛИК (ГНОМ) 

 

      Символ опеки, защиты, покровительства как в мифологии (древнеегипетский бог опеки Бэс), так и в фольклоре, где карликам почти повсеместно приписывают сверхъестественные возможности. В индуистской и некоторых других изобразительных традициях карлики иногда выступают как демоническая сила, подтверждая идею, что существует связь между малым ростом и человеческим невежеством или слепым инстинктом. Карлики часто используются вместе с символами дурака в качестве инверсии правителя. Именно эту роль карлики иногда играли в судебных разбирательствах. В фольклоре они часто предстают вредными, скупыми и злыми существами. Карлики обычно - ревнивые скряги, хранящие сокровища или тайные знания, и большие любители задавать загадки и напускать таинственность. Согласно скандинавской легенде, боги однажды распорядились, чтобы карлики жили под землей по причине того, что они произошли не из растений, как остальные люди, а из тела великана Имира, который сам был сделан из земли. 

 

      Карлики имеют прочные ассоциации с подземной жизнью (в психоанализе по этой причине - с подсознанием), а в Южной Америке - с дождем, лесом и пещерами. Поэтому им приписывают навыки подземных работ, умение обрабатывать камни и металлы. Их характер обычно представляют как воплощение подозрительности и хитрости, однако их весьма легко обмануть. Гномы, согласно преданию, обитающие в садах, считаются добродушными созданиями, владеющими магическими тайнами земли. 

 

      КАРМА 

 

      Ведический и индуистский термин для обозначения карающей судьбы; добродетельные и дурные поступки человека неизбежно ведут к хорошим или плохим последствиям в будущем. Карма, которую считали своеобразным "моральным балансом", связывала действия индивидуума с причинно-следственными отношениями во Вселенной. 

 

      КАРНАВАЛ 

 

      Для католиков - последнее гуляние в Чистый Вторник - окончание масленицы, накануне Великого поста. Слово "карнавал" (латинское "came lavantium") буквально переводится как прощание с мясом. Тот факт, что карнавал иногда происходил в другое время - сразу после зимнего солнцестояния 21 декабря, - подтверждает гипотезу о связи карнавала с более древними обрядами, такими, как Сатурналии (языческий предшественник Рождества, праздник возрождения природных сил - удобный случай для песен, плясок, некоторого беспутства и легкой анархии). 

 

      КАРП 

 

      В Китае эмблема мужественности, мужской сексуальной энергии, в Японии - самурайской силы духа, возможно из-за контраста между его бодрыми прыжками в воде и спокойствием в момент, когда он пойман и умирает. На Востоке также восхищались его долголетием; карп был и символом удачи. Вымпелы в виде карпа вывешивались на корабельных мачтах или крышах, чтобы сохранить корабль или дом от пожара. 

 

Карп (японский рисунок XIX в.) 

 

 

      КАРТЫ ТАРО 

 

      В оккультной традиции - система изобразительных символов, отображающих путь восхождения человека к духовному просветлению или духовной целостности. 

 

      Колода карт Таро, известная с XIV в., легла в основу современных игральных карт, однако она содержит больше символов и имеет не четыре, а пять мастей: так называемый "младший аркан" составляет 56 карт, которые делятся на кубки, монеты, жезлы, мечи (в игральной колоде это соответственно черви, бубны, крести, пики) и рыцарей (которые не были включены в игральную колоду). К этой колоде добавляется "старший аркан": 22 больших козыря. Этот аркан оставил глубокий след в средневековой западной культуре, так как стал поэтичным, богатым на аллюзии источником искусства предсказания и гадания. Эзотерический смысл этой колоды включал в себя тайные каббалистические знания, основанные на 22 буквах древнееврейского алфавита и, возможно, некоторые элементы греко-египетских алхимических знаний. 

 

Безумный - непронумерованная карта колоды Таро (из французской колоды XV в.) 

 

 

      Как и во .всех гадальных системах, загадка карт Таро кроется в чрезвычайной гибкости интерпретации значений их символики. Карты старшего аркана изменяли свое значение множество раз и накопили огромный даа-пазон их толкований и интерпретаций. Ниже перечисляются карты старшего аркана и их традиционные толкования. 

 

      Безумный - единственная непронумерованная карта старшего аркана (иногда ей приписывают номер 0 или XXII) - обыватель, аутсайдер, микрокосм, самонадеянный искатель. Карта I, Маг, Фокусник, Менестрель, - мастерство, способность к преображению, манипуляция другими людьми, творческий дух. Карта II, Верховная Жрица, - дискриминация, моральный закон, женская сущность. Карта III, Императрица, - безопасность, плодовитость, рост, желание. Карта IV, Император, - действие, преходящая власть, мужество, лидерство. Карта V, Первосвященник (Великий Иерофант), - просветление, духовная энергия, душа философии. Карта VI, Возлюбленный, - союз, выбор между любовью и страстью. Карта VII, Колесница, - успех, самоконтроль, жизнеспособность. Карта VIII, Правосудие, - равновесие, двойственность, правый суд. Карта IX, Отшельник, - истина, самодостаточность, мораль, одиночество. Карта X, Колесо Фортуны, - движение, большие перемены, зыбкое равновесие. Карта XI, Сила, - самоуверенность, храбрость, внутренняя сила. Карта XII, Повешенный, - искупление (добровольное или насильственное), самоотверженность. Карта XIII, Смерть, - переход, отказ от чувственных желаний. Карта XIV, Воздержанность, - самоконтроль, непрерывное изменение эмоционального состояния, уравновешенность. Карта XV, Дьявол, - испытание, самопознание. Карта XVI, Башня, - неудача, откровение, эмоциональное освобождение. Карта XVII, Звезда, - надежда, восстановленная духовная энергия. Карта XVIII, Луна, - иллюзия, сила воображения. Карта XIX, Солнце, - радость, успешное объединение. Карта XX, Суд, - преображение, голос Бога. Карта XXI, Мир, - полнота, целостность, вознаграждение. 

 

      КАСТРАЦИЯ 

 

      Потеря силы, могущества, власти. Этот символизм применялся в варварских церемониях в елизаветинской Англии при кастрации повешенных изменников. В древности кастрацию широко применяли к трупам врагов, вызывавших наибольший страх. Кастрация иногда применялась в древних обрядах жертвоприношения в честь богов плодородия. В греческих мифах бог неба Уран был кастрирован серпом (распространенная эмблема кастрации) своим младшим сыном Хроносом. Из капающей при этом крови произошли монстры. Семя из кастрированного органа образовало пену, из которой родилась Афродита (в римской мифологии Венера). 

 

      КВАДРАТ 

 

      Древний знак земли, имеющий большую важность в символических системах Индии и Китая. Представляет собой еще одну разновидность эмблематического изображения четырех сторон света, сочетает с "женской" символикой числа четыре. Является символом постоянства, безопасности, равновесия, божественного участия в сотворении мира, пропорциональности, ограничения, нравственных устремлений и честных намерений. Квадрат противостоит "динамичным" знакам - кругу, спирали, кресту, треугольнику, являясь наиболее статической из геометрических форм, используемых в качестве символов. Комбинация квадрата с кругом символизирует единство земли и неба. Именно этот символизм присущ индуистским мандалам и средневековым храмам, где круглый купол опирается на квадратное основание. Во многих культурах квадрат - эмблема идеального города, построенного на века, - символ, основанный на "прочности" четырех стен, в противоположность круглому основанию недолговечной кочевой юрты. 

 

      КВИНТЭССЕНЦИЯ 

 

      Совершенное вещество, идеальная материя. Западные алхимики считали, что четыре элемента (земля, вода, огонь и воздух) соприкасаются с более чистой пятой субстанцией, подобной восточному понятию "прана" (prana), - вибрирующим эфирным духом. Животные символы - орел (воздух), феникс (огонь), дельфин (вода), человек (земля) - в комплексе образуют квинтэссенцию. 

 

      КЕДР 

 

      Древо Жизни у шумеров, символ могущества и бессмертия. Аромат, долговечность, впечатляющая высота (до 30 метров) этого хвойного дерева сделали его библейской эмблемой величия и долголетия, а его древо - символом Христа. Кедр использовался при строительстве Соломонова Храма, для создания греческих и римских бюстов богов и родоначальников. Его долговечность, возможно, учитывалась кельтскими мастерами бальзамирования, применявшими в своем ремесле смолу кедра. 

 

      КЕНТАВР 

 

      Символ человека, захваченного своими первобытными инстинктами, особенно похотью, насилием и пьянством. В раннем древнегреческом искусстве кентавра изображали в виде человека с ногами коня, а затем - в виде лошади с человеческим торсом и головой. Кентавр, возможно, был мифическим воплощением реально существовавших жестоких разбойников в горах Фессалии. Согласно одному из мифов, смертный Иксион, допущенный к пиру, начал ухаживать за Герой, женой Зевса. Тот уговорил богиню облаков Нефелу явиться Иксиону в образе Геры. От соединения Иксиона и Нефелы и родился монстр - Кентавр. Он был отпущен на Землю, и от его связи с обыкновенными кобылами и произошли эти ужасные существа - дикие, вечно пьяные насильники, часто с изуродованными лицами, безуспешно противоборствующие силам добра и порядка. Как таковые, в христианской иконографии 

 

Дикие кентавры мучают свою жертву (греческая ваза, датируемая V в. до н. э.) 

 

 

      они представляют чувственную страсть, прелюбодеяние и ересь. С другой стороны, существует и версия о морально безупречных кентаврах, которые вели происхождение от Хроноса. Среди них был Хирон, мудрый учитель, врачеватель и друг Геракла (в римской мифологии Геркулеса). Геракл, пустив отравленную стрелу, случайно ранил Хирона, который пожертвовал своим бессмертием ради освобождения Прометея, заслужив себе место на небе в виде южного созвездия Кентавра. Эта история может быть интерпретирована как метафора превосходства разума над инстинктом и дает повод признать, что образ кентавра имеет довольно большой диапазон толкований. Кентавры появляются также и в ведических мифах (там они названы гандхарвами), являясь символами физической силы и интеллекта. 

 

      КИНЖАЛ, см НОЖ 

 

      КИПАРИС 

 

      На Западе - мистический символ смерти и траура. В Азии кипарис - эмблема долголетия и бессмертия, как и другие вечнозеленые деревья-долгожители. В Финикии он считался Древом Жизни. В Греции кипарис имел двойственную репутацию: он был символом мрачного бога подземного царства Гадеса и более жизнерадостных богов Зевса, Аполлона, Афродиты и Гермеса. Такая противоречивость может объяснить, почему он стал символом возрождения и жизни после смерти в траурных церемониях. 

 

      КИТ 

 

      Выразительный символ колоссального в природе, но также древний символ возрождения (ковчег" и матка), в наиболее явном виде выраженный в библейском сказании об Ионе, который был проглочен и извергнут обратно "большим китом". Некоторые ученые рассматривают эту историю как аллегорию вавилонского пленения и освобождения евреев, основанную на шумеро-семитских мифах о богине хаоса Тиамат. Более вероятно, что брюхо кита представляет собой таинственный мрак посвящения, ведущего к новому, просветленному образу жизни. В Евангелии от Матфея (12:40) Христос проводит параллель между случившимся с Ионой и Своей собственной неминуемой смертью и воскресением. Три дня и три ночи пленения Ионы во чреве кита предполагают символизм "темной луны", после чего она снова появляется в виде молодого месяца. Символизм ковчега встречается и в исламских текстах. Кит связан с идеей посвящения в Африке и Полинезии. В Юго-Восточной Азии есть мифы о культовых героях, освобожденных китом. Кита часто связывают с Левиафаном. Средневековые представления о пасти кита как о воротах ада основывались на невежественных представлениях об ужасных монстрах морей и океанов. Огромный кит в романе Г. Мелвилла "Моби Дик" может быть интерпретирован как символ разрушительного подавления сексуальности. 

 

      КИШКИ 

 

      Символ лабиринта и орган тела, который считали источником эмоций и интуиции или магического знания (отсюда выражения, подобные "чувствовать нутром"). Была широко распространена идея о том, что такие положительные качества, как храбрость или сострадание, находятся во внутренностях. Древние египтяне хранили кишки выпотрошенной мумии в урне; в качестве хранилища магической силы они должны совершить вместе с душой опасное путешествие в загробный мир. Исследование внутренностей животного для предсказания будущего было псевдонаукой у этрусков и, позднее, римлян. 

 

      КЛЕВЕР 

 

      Трехлистная форма клевера символизирует христианскую Троицу. Ирландцы используют один из сортов клевера в качестве национальной эмблемы, что, вероятно, восходит к почитанию этого растения кельтами за его энергичный рост весной. 

 

      КЛОУН 

 

      Наследник традиции, включающей в себя дурней (простаков или притворяющихся простаками), шутов (сообразительных проказников) и буффонов (странствующих комедиантов) - категории, которые часто смешивали. Наиболее глубокий и мрачный символизм придавали дуракам в древности. Они были инверсиями королей и правителей, их использовали как замену во время ритуалов жертвоприношения. В более общем смысле, клоуны и дураки изображают человеческие неудачи, то, как достоинство и серьезность могут моментально превращаться в фарс, или то, как мудрость оборачивается идиотизмом (при этом они играют роль козлов отпущения, принимая на себя презрение за недостатки). 

 

      КЛЮЧ 

 

      Власть, сила выбора, вход, свобода действия, знание, инициация. Золотой и серебряный ключи, пересеченные по диагонали, являются эмблемой папской власти, символическими "ключами от Царствия Небесного", которые Христос передал апостолу Петру. В соответствии с традицией, Янус, охранник дверей и ворот, также держал ключи в левой руке (считалось, что он управляет переходом от дня к ночи и от зимы к лету). Хотя ключи могут как запирать, так и отпирать двери, они почти всегда, являются зримыми символами доступа, освобождения и, в обрядах посвящения, последовательного продвижения от одной стадии жизни к другой (отсюда выражение "ключи от двери" во взрослый мир в 21 год). Египетский анк, похожий на ключ крест, символизирует 

 

Святой Петр с ключами от ворот рая. Деталь каменного резного изображения "Сон Девы" (Нотр-Дам, Париж, XIII в.) 

 

 

      переход к загробной жизни. Часто ключи были эмблемами должностных лиц или вольных городов. В Японии они были символом процветания, когда имелись в виду ключи от хранилища риса. 

 

      КЛЮЧЕВАЯ (РОДНИКОВАЯ) ВОДА 

 

      Чистота, плодородие; источник духовной мудрости, спасения или исцеления. В мифологии, фольклоре и религии родники считаются святыми, магическими местами. Это представление основано частично на общей символике воды, частично - на репутации родников и ключей как источника чистой воды. 

 

      В языческих религиях родники связывали с мудростью или дарами добрых подземных духов. Целебные свойства воды из минеральных источниках, возможно, повлияли на общий благоприятный символизм родника. Родник, бьющий из-под корней Древа Жизни и дающий начало четырем рекам Рая, - христианский символ спасения. 

 

      КНИГА 

 

      Самоочевидная эмблема мудрости, науки и учения, книга также широко применяется в иконографии как символ Божественного Откровения, особенно в христианской и исламской религиях. Для арабских мистиков книга была метафорой самой жизни, всего мироздания. В некоторых легендах о Граале рыцари ищут не чашу, а книгу и потерянное слово. В живописи с книгой в руках изображались пророки, апостолы (евангелист Иоанн изображен погруженным в Книгу Откровения), Христос, Дева Мария в сценах Благовещения и аллегорические фигуры Истории, Философии, а также Музы. Книга с крестом означает Веру. Сжигание книг символизирует отречение от старых верований и традиций. 

 

Христос Вседержитель с книгой в левой руке (греческая мозаика XI в.) 

 

 

      КНУТ (ЦЕП) 

 

      Сила, заклинание, власть, особенно судебная. В Египте цеп - скорее средство молотьбы, чем орудие наказания, - был эмблемой управления, правосудия и плодородия (как атрибут фаллического божества Мина). Весь этот символизм, включая сексуальный, приписывается и кнуту. Во время римского праздника Луперкалий в жертву Фавну приносились козлы, из шкур которых жрецы-луперки вырезали ремни и, обегая холм Палатин, ударяли ими встречавшихся женщин; считалось, что этот удар избавляет женщин от бесплодия и облегчает роды. Кнут, который использовал Христос, чтобы изгнать менял из храма, символизирует Его духовную власть. В искусстве кнут - также эмблема Страстей Христовых. 

 

      Бичевание было популярным в средневековье средством изгнания дьявола из ведьм и умерщвления плоти кающихся грешников. Короли очищались символически - они использовали "мальчиков для битья" в качестве своей замены. Современное использование кнута в исламе часто скорее символический процесс, нежели физическая кара. 

 

      КОБРА 

 

      Включает в себя основной символизм змеи. Кобра, поднявшаяся над землей и распустившая свой капюшон, имела особенно священную значимость в религиозном искусстве Индии и Египта. В Древнем Египте самка кобры с. распущенным капюшоном Уто изображалась на короне фараона и считалась горящим оком бога солнца Ра. Также ее изображали на стенах храмов как эмблему силы, способной или отнять, или сохранить жизнь. 

 

      Посох Аарона, который обернулся коброй, напугавшей фараона (Исход, 7:8-12), вполне возможно, был всего лишь коброй, поднявшейся для атаки. Нет никаких сомнений в том, что средством, выбранным Клеопатрой для самоубийства, была небольшая кобра. Крупная индийская кобра была мифологизирована и стала волшебной Нагой - хранительницей сокровищ. Эту кобру отождествляли также с Шешей или Анантой, космической змеей, на которой Вишну отдыхал между этапами сотворения мира. В буддизме кобра - символ инстинкта. В Камбодже чудесная семиголовая Нага - символ радуги, связи между землей и небом. 

 

      КОВЕР 

 

      Важный носитель визуального символизма повсюду в арабском мире и волшебное средство для перемещения из одного места в другое. Животные, птицы, деревья и геометрические узоры, вытканные на восточных коврах, придавали коврам мистический смысл. Аналогичным образом молитвенный коврик стал священным предметом для верующих. От поверья, согласно которому ковер мог поднять верующих на более высокий уровень мироздания, было уже недалеко до популярной легенды о ковре-самолете, как, например, в предании о царе Соломоне, чей ковер-самолет был сделан из легкого зеленого шелка, но был способен поднять его трон и всю его свиту. 

 

      КОВЧЕГ 

 

      Спасение, искупление, защита, приют, возрождение. История об огромном корабле - деревянном сооружении, сохранившем непрерывность жизни на земле, защитившем людей и животных от ужасного наводнения, встречается в мифологии многих народов мира. Особенно замечателен в этом смысле месопотамский "Эпос о Гильгамеше". Однако иудейская и христианская символические традиции в отношении Ковчега, по-видимому, наиболее богаты. Ковчег здесь может означать и Церковь (дающую приют под своей сенью и праведникам и грешникам), и Богородицу, ожидающую рождения Иисуса, и Самого Христа в образе Спасителя. Иудейский Ковчег Завета (ларец из акации, покрытый золотом) символизирует залог Божьего покровительства. В более узком символическом смысле ковчег используют для обозначения Земли, путешествующей в просторах Космоса; в психологии ковчег символизирует утробу. 

 

      КОЖА 

 

      Оболочка, защищающая новую жизнь, - значение, подразумевавшееся в мрачных ацтекских обрядах, во время которых жрецы бога земледелия Ксип-Тотека носили кожу, снятую с принесенных в жертву людей, что символизировало раковину, оболочку, кожуру растений нового урожая. Сброшенная кожа змеи была талисманом с тем же символическим значением. Шаманы надевали шкуры убитых животных, чтобы пользоваться их силами. 

 

      КОЗЕЛ 

 

      Мужественность, потенция, похоть, хитрость и разрушительные тенденции в мужчине; плодовитость и забота о пропитании в женщине. Двусмысленный символизм козла распадается по линии пола. Коза Амалфея была почитаемой кормилицей греческого бога Зевса (в римской мифологии Юпитера), ее рог - рог изобилия (символизм явно основан на полезных свойствах молока для питания детей). Жизненная сила козла впечатляла древних, о чем свидетельствуют его ассоциации с некоторыми шумеро-семитскими и греческими богами. На норовистом козле ездил ведический бог Агни, козел вез повозку бога Тора и был тесно связан с Дионисом (Бахусом в римской мифологии). От него перешло очень много внешних черт к Пану и сатирам. Козлы активны зимой, когда у самок начинается течка, что служит объяснением изготовлению чучел соломенных козлов, которые использовали на празднике зерна в Скандинавии; праздник проводился на Святки - время, персонифицированное в искусстве козлом. Однако потенция козла рассматривалась иудеями как похотливость. Геродот отмечает практику скотоложества в культе козла в Египте. Это могло повлиять на христианский символизм козла как персонификации нечистоты и низкого вожделения. Козлы - аналогия грешников в евангельской проповеди о Судном дне, когда Христос отделит их от овец и отправит в огонь вечный (Евангелие от Матфея, 25:32, 25:41). Отсюда, вероятно, козлиный облик средневекового дьявола, ассоциация, усиленная репутацией козла как злобного разрушительного существа. Козлы были также персонификацией глупости. В Китае, где "козел" и "ян" были омонимами, козел - позитивный мужской символ, так же как и в Индии, где, как искусный покоритель горных вершин, козел ассоциировался с превосходством. В знаках Зодиака Козерог - симбиоз козла и рыбы. 

 

Ведический бог Агни верхом на козле (индийская акварель XVIII в.) 

 

 

      КОЗЕЛ ОТПУЩЕНИЯ 

 

      Как символ искупления чужих грехов или недостатков, "козла отпущения" или "козла Азалла" (демона пустыни) иудеи выводили в пустынную, дикую местность в День Очищения, Йом Кипур. Он символически уносил с собой накопившиеся за год грехи. Как пишет в своем фундаментальном труде "Золотая ветвь" (1890) Дж. Фрезер, в древние времена в Малой Азии в странах, пораженных засухой, чумой или неурожаем, людей, которые брали на себя грехи правителей, забрасывали камнями или приносили в жертву в качестве "козла отпущения". 

 

      КОЙОТ 

 

      Созидательная или вредоносная изобретательность. Среди индейцев Северной Америки койот имеет репутацию большого обманщика, искусного и хитрого притворщика, выдумщика. Он - персонаж многих мифов о происхождении мира и обычных бытовых сказок, приносящий то пользу, а то и вред людям. Индейцы навахо, которые опасаются убивать койотов, считают, что они появились на свете вместе с первыми людьми, предусмотрительно захватив с собой семена для обеспечения их пищей. Шошоны и другие западные племена считают, что койот ответствен за смерть, наравне с другими природными несчастьями {заморозки, наводнения). Сиу утверждают, что койот создал лошадь. Таинственный койот считается тем находчивым животным, чьими грубыми ошибками (или удачами) определяются условия жизни в этой полной неожиданностей вселенной. 

 

Койот - плут (изображение на блюде, Северная Америка, XI-XIII вв.) 

 

 

      колдовство 

 

      В Западной Европе с XIII по XVIII столетия колдовство было символом общения со сверхъестественными силами, направленным во зло. До этого времени и в основном в примитивных сообществах ведьм боялись и уничтожали, но их услуги часто пользовались большим спросом. Колдовство оказалось опасным занятием, когда ведьмы стали рассматриваться не как самостоятельно действующие силы, а как слуги дьявола. Это сделало их символом, противоположным священникам, которые служили Богу. Традиции многобожества представляли божеств зла, таких, как индуистская Кали, частью естественного дуалистического порядка. По контрасту с этим, в монотеистическом христианстве сатана был ошибкой природы, и его последователи должны были быть уничтожены. На пике истерии "охоты на ведьм" они стали козлами отпущения за природные бедствия, такие, как неурожай, безумие, или за идеи, неприемлемые Церковью, - ересь или женскую похоть. 

 

      В древнем мире ведьмы были более тесно связаны с некромантией. Саул, например, советовался с Аэндорской волшебницей, которая вызвала дух мертвого Самуила, и он предсказал разгром Саула филистимлянами. Гораций описывает римскую некромантию, частью которой было заклание черного ягненка. Ведьмы использовали ночных животных (таких, как черные кошки и совы); жаб; волков или (в Японии) лисиц; змей; символы вожделения в виде козлов; ядовитые травы и такие ужасные приношения, как мертвые младенцы. Карл Юнг рассматривал ведьм как отражение темной стороны души (anima) или женской стороны человеческой натуры. 

 

      КОЛЕНО 

 

      Встать на колени или преклонить колено - знак подчинения и мольбы во всех культурах; смирение и уважение, когда это коленопреклонение в молитве или поклон королю. 

 

      КОЛЕСНИЦА 

 

      Динамичный символ власти, широко используемый в иконографии для иллюстрации могущества и быстроты передвижения богов, героев или аллегорических фигур. Триумфальный характер символизма колесницы, вероятно, в большой степени связан с потрясающей воображение мощью боевых колесниц, которые народы Центральной Азии использовали при нашествиях на Запад со II тысячелетия до н. э. 

 

      Индуистские мистики (которых позже поддержали психоаналитики-последователи К. Юнга) считали возничего (воина на боевой колеснице) символом человеческой сущности: возничий (сознание), используя вожжи (силу воли и разум), управляет лошадьми (жизненными силами), везущими повозку (тело). Как моральная аллегория колесница в настоящее время является символом триумфального восхождения духа; этот символизм был использован создателями фильма "Огненные колесницы" (огненная колесница унесла пророка Илию на небеса (2 Книга Царств, 2:11). 

 

      Символизм колеса зачастую совпадает с символизмом колесниц солнечных (например, Аполлона) или лунных (Артемиды) богов. Точно так же грохот колес сопровождает повозку германского и скандинавского бога Тора и других богов грома. Символическое значение изображений богов или аллегорических фигур часто определяется (или дополняется) символизмом тех созданий, которые запряжены в их колесницы. В соответствии с этим аллегорические фигуры Целомудрия, Девственности везет в колеснице Единорог, Вечности - ангелы, Ночи - черные кони, Смерти - черные быки, Славы - слоны (см. также таблицу). Цвет колесницы также может иметь символическое значение, так, колесница индуистской богини Индры золотая. Карта Таро с изображением колесницы означает самоконтроль. 

 

      

ИМЯ БОГА (римские эквивалентыгреческих богов даны в скобках)

КУЛЬТУРА

В КОЛЕСНИЦУ ЗАПРЯЖЕНЫ

Афродита (Венера)

Античная

Голуби

Аполлон

Античная

Белые лошади

Арес (Марс)

Античная

Волки

Артемида (Диана)

Античная

Олени

Гадес (Плутон)

Античная

Черные лошади

Галатея

Античная

Дельфины

Гера (Юнона)

Античная

Павлины

Гермес (Меркурий)

Античная

Петухи или аисты

Гефест (Вулкан)

Античная

Собаки

Дионис (Бахус)

Античная

Тигры, пантеры, леопарды, козлы или кентавры

Зевс (Юпитер)

Античная

Орлы или быки

Кибела

Античная

Львы

Посейдон (Нептун)

Античная

Морские коньки

Тор

Скандинавская

Бараны

Фрейя

Скандинавская

Лунные кошки

Шива

Индуистская

Газели

 

 

      КОЛЕСО 

 

      Один из главных символов космической движущей силы, которая управляет планетами и звездами, а также непрерывного изменения и повторения. Египтяне связывали вращающееся гончарное колесо (вероятный прообраз транспортного колеса) с эволюцией самого человечества. Первые колеса были цельными, поэтому ранние изображения колес слегка отличаются от дисков, которые представляли луну и солнце. На колеса, возможно, повлияли мотивы крылатых дисков, символизирующих скорость света. Появление около 2000 г. до н. э. колеса со спицами окончательно сделало колесо солнечным мотивом. Спицы - предполагаемые солнечные лучи, так же, как и движущая сила кругового вращения (особенно когда они изогнуты в виде дуги). Появление колесниц, имевших огромное военное значение, сделало колесо главным символом не только солнца, но и силы и владычества, особенно в Египте, на Ближнем Востоке, в Индии и Азии. Также широко распространенный символизм, особенно в индуизме и буддизме, связывал вращающееся колесо с циклами проявлений: рождения, смерти и возрождения, с Зодиаком, временем и судьбой человека. 

 

      Мотив с двумя пересекающимися линиями внутри круга (известный как колесный крест и позднее ставший третьим крестом в христианстве) предшествовал изобретению колеса и также встречался в доколумбовой Америке (когда колеса были еще неизвестны). Идеограмма, видимо, являлась символом всеобщности (круг) и частей космоса. Иногда бывает трудно разделить символизм колеса и космоса. Путаница также возникает с трехконечным знаком Тараниса, кельтского бога грома. 

 

      Боги, тесно связанные с колесом, обычно имели солнечную или всемирную власть - Ашур, Шамаш и Ваал на Ближнем Востоке; Зевс, Аполлон и иногда Дионие в Древней Греции; Вишну-Сурья в Индии. Горящие колеса скатывали с холмов в июле в день летнего солнцестояния, как бы подталкивая солнечную колесницу, чтобы она уехала за горизонт и вновь появилась на следующий день. В чудесных библейских видениях пророка Иезекииля колеса встречаются неоднократно как символ всемогущества Бога Иегевы, неумолимости Его моральных законов, неуклонного пути, которому следуют Его ангелы. 

 

      Символизм вращающегося колеса как незыблемого закона жизни доминирует в иконографии буддизма. 

 

      Колесо Бытия несет человека от одного воплощения к другому в непрерывных циклах до тех пор, пока цепляется за иллюзии. Только Колесо Закона и Доктрины способно разбить иллюзию. Будда является неподвижным центром Колеса Бытия. В даосизме также ось колеса является символом мудреца, который достиг неподвижного средоточия изменяющегося мира. Символизм колеса сильно повлиял на выбор лотоса и розы как основных символических цветов востока и запада. Изменяющиеся чакры, которые контролируют поток духовной энергии в тантрическом буддизме, часто изображаются как колеса в виде лотоса. Окна в виде роз в христианских соборах - колесообразные символы духовного развития. На более обыденном уровне колесо Госпожи Удачи - распространенная эмблема жизненных взлетов и падений и непредсказуемости судьбы. 

 

      КОЛОДЕЦ 

 

      Спасение, жизнь, знание, истина, чистота. В большинстве традиций, особенно в иудейской и исламской, колодцы имеют священное значение как источники жизни. Бог показал колодец в пустыне Агари и ее сыну Измаилу (Бытие, 21:9-21). Вода, вытекающая из земли, символизирует женскую плодовитость. 

 

      В Китае и некоторых других странах колодец был прямо связан с маткой и вагиной. В психологии - это образ шахты, ведущей в глубины бессознательного. Колодцы желаний или колодцы знаний, памяти, истины или юности наводят на мысль о символизме подземного мира как источника магических сил, а в кельтских мифах они способны возвращать жизнь павшим в бою воинам. 

 

      КОЛОКОЛ 

 

      Во многих религиях - божественный голос, проповедующий истину. У мусульман и индусов его звуки считаются отзвуками биения Божьего сердца; в Китае звуки колокола - голос космической гармонии, также они означают уважение, покорность и конец испытаний. Колокольный звон во многих частях света является призывом к молитве, а в Тибете - к послушанию и подчинению наставлениям Будды. Нежно звенящие колокольчики могли символизировать счастье, а также сексуальное удовольствие, как, например, в древнегреческих ритуалах в честь бога Приапа. Противоположное значение они имеют в иудаизме, где, подвешенные на одежду, служили знаком девственности. Колокол обычно воплощает пассивное, женское начало, его форму часто сравнивают с небесным сводом, а его язык (било) - символ языка проповедника. Его повсеместно почитали как талисман, способный отвести или даже уничтожить зло. В более общем смысле он символизирует ход времени; его звон знаменует добрые события, такие, как свадьба или победа (одним из таких символов является Колокол Свободы в США). Также он может быть символом предупреждения об опасности и символом смерти, так как иногда звонит на похоронах, как, например, в знаменитой проповеди Джона Донна "Смертельный поединок" (1631). 

 

      КОЛЬЦО 

 

      Вечность, единство, цельность, убежденность, власть, полномочия. Круговая символика делает кольцо эмблемой завершенности, силы и защиты, так же как и непрерывности - все, что вкладывается в символику обручальных и свадебных колец. Самые старые из сохранившихся до нашего времени колец (из Древнего Египта) служили либо личными печатями, либо амулетами и обычно имели форму жука скарабея, символизирующего вечную жизнь. Таким образом, с самых ранних времен кольцо стало символом подтверждения или делегирования полномочий, оккультной охраняющей силы и личного герба. Древнеримские обручальные кольца служили юридическими знаками союза. Более поздняя традиция надевания свадебного кольца, вероятно, была основана на использовании церковными иерархами колец с печаткой. 

 

      Свадебные кольца первоначально носили, как и епископское кольцо, на третьем пальце правой руки. Так называемое "кольцо рыбака" Папы Римского с выгравированным изображением святого Петра с сетью, которое ломают в день его смерти, - главная печать римской католической церкви. Простое золотое кольцо монахинь является обязательным символом их "брака" с Христом. Кольцо дожей, бросаемое в Адриатическое море в праздник Вознесения, было символом вечного процветания и мощи Венецианской морской державы. Эта мистическая церемония была введена Папой Римским Александром Ш после того, как город помог ему одержать победу над императором Фридрихом Барбароссой в 1176 году. Во многих легендах кольца часто связывали с магическими силами или спрятанными сокровищами - поверья, восходящие к преданию о кольце царя Соломона, которое было источником его сверхъестественных возможностей и мудрости. 

 

      КОМЕТА 

 

      Предзнаменование катастрофы. Древние астрономы, наблюдая любые необычные небесные явления, приписывали им дурное значение. Поэтому появление кометы предсказывало неисчислимые бедствия: войну, чуму, засуху, голод, пожары, низвержение правителей. Так, Каль-пурния в пьесе Шекспира "Юлий Цезарь" говорит: "Когда нищие умирают, не видно в небе комет, небеса так предсказывают лишь смерть королей". 

 

      КОНУС 

 

      Плодородие; как женский, так и мужской сексуальный символ, который сочетает в себе круг и треугольник, башню и пирамиду. Конус - атрибут семитской богини Астарты. 

 

      КОПЬЕ (ПИКА) 

 

      Наводящее ужас оружие кавалерии вплоть до XX в. Копье ассоциируется с рыцарством и Страстями Христовыми. Как и дротик, оно символизирует мужское начало, фаллическую мощь и мощь земли. Ассоциация копья со Священным Граалем произошла из следующей легенды. Копье, которым один из мучителей нанес раны Христу, после его смерти на кресте перешло к римскому сотнику Лонгину, человеку, который сказал: "Истинно... Человек этот был праведник". Лонгин стал святым, покровителем Мантуи, города, в который он, как считают, принес капли святой крови. Его копье приобрело целебную силу. Сломанное копье - атрибут святого Георгия и символически изображает опытного воина. Как эмблема победы копье является атрибутом Индры, индуистского бога войны. Термин "фрилэнс"* (вольнонаемный) произошел от средневековых рыцарских сообществ, предлагавших свои услуги внаем. 

 

      Копье - мужская потенция. Фаллический символизм копья встречается в чистом виде в японском мифе о боге-создателе Изанаги. Он взбалтывал океан своим драгоценным копьем, а падающие с него капли образовали первую твердую землю. Связь копья с молнией символизирует плодородие, как в финикийском искусстве, где бог бури Хадад вонзает в землю копье с зигзагообразным древком. 

 

      КОРАБЛЬ 

 

      Символ безопасности, лунный, женский знак матки или колыбели. Также символ поиска и перехода на другие уровни существования. В древности корабли символизировали небесные тела. Бороздил просторы космоса в корабле-полумесяце вавилонский бог Луны; еженощно плыл через загробный мир древнеегипетский бог Солнца. В Египте и других древних культурах считалось, что души умерших переправлялись в загробный мир на судах. Особенно известны погребальные костры викингов, на которых сжигали тела вождей, в полном боевом облачении лежащих на палубах боевых кораблей. 

 

      * Free-lance - букв.: свободное копье. - Прим. ред. 

 

      Корабль с крестообразной мачтой и крестообразным якорем был тайным раннехристианским знаком Христа, а также Церкви, как символ безопасности среди жизненных штормов. Сами здания церквей также символически именовались кораблями с нефом (от латинского слова "navis" - "корабль"), несущими пассажиров, внутренние опоры были веслами, а шпиль - мачтой. В искусстве корабль - атрибут святого Петра и аллегорической фигуры Фортуны. Корабли также стали эмблемами неуверенности в успехе - как в выражении "когда придут мои корабли". 

 

      "Корабль дураков" - образ, часто встречающийся в литературе и в искусстве, является аллегорией стремления к достижению материальных целей в ущерб духовным. 

 

      КОРАЛЛ 

 

      Целительная сила. Символизм основан на объединенном значении дерева, воды и крови. Согласно античной мифологии, средиземноморский коралл вырос из крови Медузы Горгоны. Римские амулеты из коралла предназначались для остановки кровотечения и защиты детей от болезней и злых духов. Популярным детским талисманом было также коралловое ожерелье. Некогда коралл украшал оружие и шлемы кельтов. Он был ценной наградой в Индии, где его разновидность черного цвета использовалась для изготовления скипетров. 

 

      КОРЗИНА 

 

      Аналогия оберегающего материнского тела, корзина ассоциируется как с рождением, так и с возрождением. Постаменты статуй древнеегипетских богов имели вид корзин, что подчеркивало их высокое положение. Библейский Моисей, как и многие герои других культов, был найден в плывущей по реке корзине. Корзина цветов часто означает надежду, а в Китае - долгую и плодотворную жизнь. Буддийский канон символически разделен на "три корзины" (Tripitaka), которые содержат правила дисциплины, основные доктрины и высшие доктрины. В мифологии новозеландских маори "три корзины мудрости" были спущены с небес богом Таном. 

 

      КОРИЧНЕВЫЙ ЦВЕТ 

 

      Смирение, отречение, бедность - символизм, вероятно произошедший от очевидных и закономерных ассоциаций с неплодородной глинистой почвой. Отсюда - и коричневые одежды христианских монашеских орденов. Однако на Востоке коричневый также был цветом великой китайской династии Сунь. Фрейд по этому поводу утверждал, что коричневый цвет ассоциируется с экскрементами, что находит подтверждение как в ранних, так и в современных культурах. 

 

      КОРОВА 

 

      Древний символ материнского молока и (как и бык) космических сил, сотворивших мир. Во многих культурах от Древнего Египта до Китая корова являлась персонификацией Матери-Земли. Она также символизировала луну и небо, чему причиной были ее рога, напоминающие полумесяц, и ее молоко, ассоциировавшееся с Млечным Путем. Нут, египетская богиня неба, иногда изображалась в виде коровы со звездой в животе, ноги которой стояли на четырех четвертях земного диска. Великая Мать Хатор, богиня неба, радости и любви, кормилица всех сущих на земле, также часто изображалась в виде коровы. Как защитная эмблема власти (земной и небесной) корова часто изображалась с диском солнца между рогами - отражение идеи о небесной корове-матери, заботящейся о солнце в течение ночи. Сходный по значению символизм коровы как первой кормилицы всего живого на земле содержится и в мифологии Северной Европы: Адумла, кормилица первобытных великанов, лизала лед и освободила из него первого человека или, в другом варианте этого мифа, трех богов - создателей человека. В ведической литературе корова - персонификация как неба, так и земли. Ее молоко проливается в виде плодоносного дождя. Черная корова участвует в похоронных ритуалах в Индии, а белая корова - символ просветления. Как в индуистской, так и в буддийской традиции спокойный, уравновешенный характер коровы настолько полно совпадал с представлениями о благочестивой жизни, что она стала наиболее почитаемым и священным животным. Ее поведение являло образец счастья и безмятежности: например, в древнегреческих праздничных обрядах белая телка, украшенная гирляндами из цветов, открывала процессии танцующих и поющих людей. 

 

      КОРОЛЕВА 

 

      Как и король, избранная небесами представительница своего пола, символ Луны. Король и королева составляли двойственное единство, необходимое для того, чтобы обеспечить государству счастье и процветание. В алхимии священный брак белой королевы (ртуть) и красного короля (сера) символизирует союз мужского и женского начал в процессе создания философского камня. Королевы были зависимы от своего супруга, но, оказавшись на троне суверенами, как Елизавета I (которую имел в виду Эдмунд Спенсер в своей оде "Королеве фей", 1596 г.), они быстро приобретали такое же символическое значение для страны. В древнем мире богини материнства (а также Дева Мария) считались королевами Небесного Царства, богини луны - королевами Ночи. Символические атрибуты королевы включают одежду синего цвета, кубок, корону из башенок и звезд, державу и скипетр, а также серебро. 

 

      КОРОЛЬ 

 

      Часто символ освященной Богом власти, так же как и абсолютной преходящей власти над племенем, нацией, страной. Чем сильнее была символическая связь короля со сверхъестественными силами, тем более важным были его руководящие качества, интеллект и здоровье - власть шла рука об руку с ответственностью за счастье и здоровье своих подданых. Отсюда древние жертвоприношения правителей (или заменяющих их "козлов отпущения"), когда страны настигали неурожаи и мор. Короли были символами плодородия, мудрости, военного успеха и божественного покровительства. Обожествление императоров в Риме следовало более древней традиции, в соответствии с которой короли были символическими представителями солнца; идея эта была жива и во Франции XVII в. (когда король-солнце Людовик XIV добился возвышения своей страны), и в империи инков. Два столетия спустя, во время Французской революции, Людовик XVI был казнен в качестве символической жертвы, виновной в падении благосостояния Франции. В конституционных монархиях, несмотря на ритуальные помазания и коронации, древний символизм королей как образов идеальных людей, несущих ответственность скорее перед Богом, чем перед народом, был менее выражен, что делало их промахи менее чувствительными для подданных. Традиционные символы королевской власти включают солнце (символ королевы - луна), золото, жезл или скипетр, трон или возвышение, меч и стрелы. 

 

      КОРОНА 

 

      Победа, высокое положение, достоинство, избранность - высший знак духовной или светской власти. Корона стала божественным, солнечным, духовным, защитным знаком во многих культурах (объединив символизм круга, лучей, звезд, шипов, башен и тому подобного). Но тем не менее это всего лишь вид головного убора, призванный идентифицировать, прославлять, освещать избранные персоны. Короны произошли от простых венков, обычно из лавровых или оливковых ветвей, трав, тростников и других растений, использовавшихся в свадебных и погребальных обрядах или возлагавшихся на победителя древних Олимпийских игр. Правители награждали себя более заметными венками из золота или роз, диадемами в комбинации с тканями, драгоценными камнями и перьями, и эти различные формы были постепенно объединены в изготовленные из драгоценных металлов и камней короны, которым придавалось все более и более сложное символическое значение. 

 

      В христианской традиции, в индуизме и буддизме корона символизирует духовное просветление и вечную жизнь. Мученический терновый венец Христа имел прецеденты в древности, когда им венчали приносимых в жертву людей. Многие боги носили короны, определявшие их специализацию: греческая богиня плодородия Деметра - венец из колосьев, римский бог виноделия Бахус - из виноградной лозы. В западном искусстве в коронах могут изображаться не только короли или боги, но и другие персонажи - мученики, поэты, святые и аллегорические фигуры, такие, как Вера, Надежда, Мудрость, Правда, Слава, а также сама Церковь. Иудейская синагога изображалась в виде храма со сброшенной короной. 

 

      КОСТИ 

 

      Символ смерти, но также наименее разрушаемая и самая подходящая основа для будущего телесного воскрешения. По этой причине во многих древних культурах кости бережно сохраняли под большим камнем. Северные европейские народы, от Финляндии до Северного Урала, хоронили скелеты медведей и другой дичи, чтобы обеспечить их возрождение. В скандинавских мифах бог Тор был рассержен, когда после пира он воскресил только что съеденного козла и обнаружил, что тот хромает, так как старший сын Тора высосал костный мозг из его ноги. Древние верили, что сущность личности (в Мали - сама душа) содержится в костях, это породило представление о том, что суть вещей заключена в костях или даже зарождается в них. 

 

      КОСТЬ 

 

      Неподкупность, чистота, роскошь, защита. Символ высокомерной отчужденности (башня из слоновой кости), вероятно, имеет корни в высоком статусе слоновой кости почти во всех древних культурах, где она использовалась для производства наиболее красивых и прочных произведений искусства. Моржовая кость была наделена исцеляющей силой в исламском мире, в Индии и Китае, где считалась полезной в качестве противоядия. Важные китайские чиновники носили на поясе подвески или дощечки для письма из кости. Ее христианские ассоциации с чистотой и, в особенности, с Девой Марией основаны на ее белом цвете. 

 

      КОТЕЛ 

 

      Трансформация, прорастание, изобилие, возрождение, омоложение, магическая сила. На самом простом уровне котел был в основном древним символом чудесного превращения, ассоциация, вероятно возникшая из наблюдения за процессом приготовления самых разных снадобий - от обычной пиши до волшебных и адских зелий. Котел также мог означать переход в новый статус (инициацию), испытание или наказание. В искусстве некоторые христианские святые изображаются страдающими в котлах с кипящим маслом, в том числе и Иоанн Богослов, который, как утверждают, после этого омолодился. Ошибочная надежда на омоложение отца привела дочерей царя Пелеаса к тому, что они изрубили его на части и бросили в котел по коварному совету колдуньи Медеи. В другом древнегреческом мифе Фетида, мать Ахилла, потеряла нескольких .детей, когда опускала их в котел, чтобы обнаружить, унаследовали ли они ее бессмертие или они смертны, как их отец. В киргизском эпосе описывается волшебный котел с кровавым напитком, который герой должен достать со дна океана. Подводные котлы встречаются и в кельтских мифах. Наиболее желанный подарок от ирландского бога-отца Дагда - дающий жизнь котел, который никогда не может быть опустошен. Ведьмы в пьесе Шекспира "Макбет" (1605) бросают "глаз дракона и лапу жабы" в свое варево, что также отражает веру в магические свойства котла. 

 

      КОШКА 

 

      Хитроумие, способность перевоплощения, .ясновидение, сообразительность, внимательность, чувственная красота, женская злость. Эти почти повсеместные ассоциации имели различный символический вес и значение в древних культурах. В Египте, где существовал весьма значительный культ богини с кошачьей головой Бастет (или Баст), кошки считались несущими добро священными животными. Бастет, обычно изображавшаяся в виде львицы, считалась богиней-покровительницей луны и связывалась с удовольствиями, плодородием, защитными силами. В ее честь кошкам поклонялись, их мумифицировали, рядом клали мышь, чтобы кошкам было чем развлечься и питаться в загробном мире. В иконографии кот изображался помощником солнца, отрывающим голову загробной змее. Кот также ассоциировался с другими лунными богинями, такими, как греческая Артемида, римская Диана, скандинавская Фрейя (которая ездила на колеснице, запряженной котами). В Древнем Риме присущие кошкам своеволие и свобода поведения сделали их эмблемой свободы. Однако в других местах-их ночные крики и устрашающее изменение внешности (расширение зрачков, выпускание и втягивамие когтей, внезапные переходы от спокойствия к агрессивности) вызывали негативный символизм. Кельты приписывали'черным котам злую хитрость, в исламской традиции их считали одним из воплощений джиннов, в Японии кошек считали предвестниками неудач, японские сказки описывают, что кошки могли вселяться в женские тела. Женоненавистнический символизм кошек закрепился в английском эпитете "cattish" (злобная, язвительная, хитрая, коварная - по отношению к "женщине):'В Индии, где кошку представляли воплощением животной красоты, буддисты вынуждены сдерживать свою недоброжелательность к ним - как и змеи, кошки отказались оплакивать смерть Будды. Наиболее негативный образ возникает в обширном фольклоре о ведьмах, где кошки предстают приближенными сатаны, ассоциируются с сатанинскими оргиями, считаются похотливыми и жестокими воплощениями самого дьявола. 

 

      КРАБ 

 

      Лунный символ, так как своим поведением напоминает фазы луны - он сбрасывает раковину, чтобы найти новую, - что навело австралийских аборигенов на мысль о связи краба с идеей возрождения. Этот же символизм используется иногда и в христианской традиции. Кроме своего астрологического значения (эмблемой зодиакального Рака традиционно является именно изображение краба), он редко появляется в иконографии. Греческий миф повествует о том, что Гера поместила краба на небо за отвагу, с которой он кусал за пятку Геракла во время его битвы с Гидрой, - история, которая странным образом контрастирует с репутацией краба как робкого существа. Инки считали краба обжорой, отъедающим от луны каждую ночь по кусочку, в результате чего она убывает. В Таиланде и в некоторых других регионах он используется в ритуалах заклинания дождя. Краб кое-где, например в Китае, также символизирует обман, и снова по причине своего поведения. На эту мысль навели его импульсивные движения. 

 

      КРАПИВНИК 

 

      В соответствии с уэльской традицией - маленький птичий король. В Ирландии крапивник был связан с пророческой властью друидов. Среди индейцев Северной Америки эта искусная певчая птица встречается в качестве эмблемы счастья. 

 

      КРАСНЫЙ ЦВЕТ 

 

      Активный, мужское начало, цвет жизни, огня, войны, энергии, агрессии, опасности, революции, импульса, эмоций, страсти, любви, радости, праздничности, жизненной силы, здоровья, физической силы и молодости. Красный - эмблематический цвет как богов солнца, так и богов войны и власти в целом. В символизме присутствует и негативный аспект - его иногда связывали со злом, особенно в египетской мифологии, где красный был цветом бога Сета и змееподобного бога Хаоса - Апепа. В кельтской традиции смерть выглядит как красный всадник. Как цвет возбуждения, он также связан со сферой секса, например, с фаллическим культом Приапа в Древней Греции и с "блудницей в багряном" в проституции. Более часто, однако, его символизм носит позитивный характер. В Китае, где красный был цветом династии Шу и юга, его считали счастливейшим из всех цветов и связывали с жизнью, благополучием, энергией и летом. Красное на белом может символизировать пролитую кровь и смертельную бледность, но в Азии красная метка имела защитное значение. В китайском театре красная краска на лице актеров выделяет их как избранных. В первобытных ритуалах охра (красная минеральная краска) использовалась, чтобы "вписать жизнь" в мертвых. Даже в христианстве, где красный в основном символ самопожертвования Христа, его Страстей, он был также эмблемой воинов Господа - крестоносцев, кардиналов и паломников. Праздники и дни святых отмечены в календаре красным, что стало основанием для появления выражения "красный день". Красный также традиционно связан с оккультизмом и является основным цветом гадальных карт Таро. В алхимии красный символизирует серу и очищающий огонь. 

 

      КРЕМАЦИЯ 

 

      Очищение, возвышение, восхождение. Народы Индии и Ирана часто предпочитают кремацию захоронению по причине этих ассоциаций. По этой же причине кремацию иногда использовали и в Западной Европе начиная с бронзового века, а в Римской империи - как знак высокого статуса покойного. Почти полное уничтожение тела в огне символизировало освобождение души от плоти и ее вознесение вместе с дымом. Захоронение было предпочтительно там, где была распространена вера в телесное возрождение (например, в Древнем Египте и христианской Европе), а также в Китае, где всегда предпочитали вернуться в родную землю. 

 

      КРЕПОСТЬ (ЗАМОК) 

 

      Заманчивая цель или сложная задача, опасное испытание. С этим символизмом замок появляется во множестве легенд и сказок. Положительность или отрицательность образа зависит от его цвета. Темный замок, черная крепость скрыты обычно в непроходимом лесу, зачастую их защищает Черный Рыцарь, символизирующий силы зла, загробный мир и страх смерти. Черные замки скрывают сокровища или похищенную красавицу, которую спасают ценой большого мужества и смекалки. Светлый замок, который может появляться и исчезать как мираж и обычно расположен на возвышении, символизирует духовные искания, или Божественный Город, до которого нелегко добраться. Воздушный замок символизирует бесплодность усилий тех, кто думает, что может достичь желаемого, не приложив особенного труда. В искусстве замок может означать целомудрие (так как штурмовать его нелегко). 

 

      КРЕСТ 

 

      В религии и искусстве - богатейший по значению, древнейший и широко распространенный геометрический символ, имевший на протяжении человеческой истории множество форм. Крест является не только эмблемой христианской веры, но и более древним универсальным символом Космоса, сведенным к простейшей форме - две пересеченные линии символизируют четыре стороны света. Крест может означать и ветры, несущие дожди (например, в доколумбовой Америке, где крест часто использовался как символ плодородия, жизни и природных стихий), и четыре фазы луны (в Вавилоне), и богов четырех основных элементов мироздания (в Сирии). 

 

      Количество концов креста могло доходить до шести (как в Халдее и Израиле) или даже восьми. В Китае крест внутри квадрата - знак земли и стабильности. В Индии крест был эмблемой огненных палиц бога огня Агни; крест внутри круга - колесо жизни у буддистов; крест с выходящими за пределы круга концами - божественная энергия. Свастика - древняя эмблема космической энергии - в сущности также является крестом, "сломанные" концы которого передают вращательное движение, присущее этой субстанции. 

 

      Крест был также знаком, символизирующим Древо Жизни, в этом значении он позже часто включался в изображения распятия Христа. В индуизме и буддизме крест - образ единства низшей и высшей сферы бытия - вертикальная перекладина означает вознесение к небу, а горизонтальная - земную жизнь. В Китае крест считают лестницей на небо, крестом также обозначается цифра 10 (символ всеобщности) в китайском иероглифическом письме. Еще одним символом всеобщности является стоящий человек с разведенными в сторону руками - образ микрокосмоса, отражение огромной Вселенной, заключенное в каждом индивидууме. В более общем смысле крест ассоциируется с двойственностью и союзом, соединением. Психоаналитики - последователи Карла Юнга считают его символом энергии добра. Широко распространенное почитание креста народами, которые до последнего времени ничего не знали о христианстве, озадачивало первых миссионеров, особенно в Северной и Центральной Америке. В Мексике крест был атрибутом богов ветра и дождя, Кецалькоатля и Тлалока. Довольно часто встречаются ацтекские изображения жертвенного распятия людей. В Африке знак креста может символизировать покровительство, защиту, космическое единство, судьбу и, вписанный в круг, верховную власть. В Скандинавии рунические кресты обозначали границы владений или могилы вождей, могли символизировать плодотворную силу молота бога Тора. Форма кельтского креста (крест, на который наложен круг меньших размеров) восходит к синтезированному христианскому и языческому символизму. Древнеегипетский анк, символ бессмертия, был принят христианской коптской церковью в качестве своей эмблемы. 

 

      В римской, персидской, иудейской традициях распятие на кресте было жестоким и унизительным способом наказания и казни для таких слоев населения, как рабы, пираты, бунтовщики, преступники и прочие "неграждане". Таким образом, во времена Христа это вряд ли выглядело как символ, способный привлечь новых верующих. Страх насмешки, так же как и преследование властей, возможно, и стали причиной появления у ранних христиан различных вариантов "креста - распятия", а то и просто фигур, лишь внешне напоминавших крест (якорь, посох, свастика, трезубец), в качестве тайных эмблем креста. Даже после крещения римского императора Константина крест оставался второстепенным символом по сравнению с христограммой. После того как христианство достаточно распространилось, он начал доминировать, при этом вобрав в свой символизм и дохристианские значения и тем самым сделав более глубокой новую традицию: крест как символ искупления через самопожертвование Христа. Схематическое изображение бесстрастного Христа на кресте, присущее раннему христианскому искусству, постепенно уступало место полному чувств образу агонизирующего Сына Божьего. Эта тенденция достигла пика в запрестольном образе в храме в Грюневальде (1515): обычный крест стал грандиозным утешительным символом человеческого страдания. 

 

Четыре типа креста: греческий, латинский, святого Андрея, святого Антония 

 

 

      Формы креста были самыми разнообразными. Латинский крест - его горизонтальная перекладина расположена выше середины вертикальной перекладины - традиционный христианский крест. Однако в качестве "креста - распятия" может выступать крест святого Антония - Т-образной формы. Диагональный крест - крест святого Андрея: согласно легенде, он посчитал себя недостойным быть распятым на таком же кресте, как и Христос, и поэтому попросил своих палачей повернуть его. Греческий крест - горизонтальная перекладина расположена в середине вертикальной - крест святого Георгия. Другие формы креста, распространенные в христианской традиции, включают и Y-образные, напрямую связанные с символизмом Древа Жизни; "Голгофский крест" с тремя небольшими ступенями у подножия; "Папский крест" с тремя равными горизонтальными перекладинами; 

 

      "Патриарший крест" с двумя горизонтальными перекладинами, используемый архиепископами и кардиналами, - который также широко распространен в Греции и иногда называется анжуйским или лотарингс-ким, - а в годы Второй мировой войны ставший эмблемой свободной Франции; крест святого Петра - перевернутый латинский крест с заостренными концами - эмблема тамплиеров; восьмиконечный крест - эмблема мальтийского ордена госпитальеров; крест, образованный четырьмя треугольниками, - эмблема тевтонского рыцарского ордена. Все это знаки с центростремительной энергетикой. Крест, совмещенный со стрелами, эмблема Венгерской националистической партии, - всего лишь один из примеров более чем трехсот геральдических крестов. 

 

      Кресты, особенно косой крест, часто используются в узорах безо всякого символического значения или применяются просто как указатели направления, в качестве подписи или знаков согласия, несогласия или предупреждения. Значение некоторых древних крестов, нацарапанных на камнях или деревьях, до сих пор не определено. Кресты на хлебе и домашней выпечке были самой обычной традицией в протестантской Англии XVII в. 

 

      КРЕСТНАЯ ПЕРЕГОРОДКА 

 

      Резной узорчатый экран, разделяющий клирос и неф в христианских церквах. Может быть из дерева и камня. В раннехристианских сооружениях крестная перегородка несла на себе изображение распятия. Как и завеса в синагоге, символизирует разделение материальной и духовной сфер, земли и небес. 

 

      КРИСТАЛЛ 

 

      Ясновидение, сверхъестественные знания, духовное совершенство, целомудрие, девственность. Кристалл - твердь, через которую может проникать свет, - производил в древности поражающий эффект божественного, магического явления. Кристалл символизировал проникновение в сферу сверхъестественного и был одновременно и эмблемой и инструментом шаманской практики. Поэтому призрачные хрустальные дворцы и волшебные кристаллы (или стекла) проникли и в фольклор. В буддизме кристалл - знак чистого разума. 

 

      КРОВЬ 

 

      Ритуальный символ жизненной силы. Во многих культурах считалось, что она содержит часть божественной энергии или, в более общем смысле, дух личности. 

 

      В соответствии с некоторыми древними традициями, кровь имеет благотворную и оплодотворяющую силу. Например, в ближневосточной свадебной церемонии невесту окропляли бараньей кровью. Бычью кровь использовали для поддержания магической силы в римских ритуалах Митры и Кибелы. В римских тавроболиях* посвящаемых поливали кровью жертвенного быка. Кровь, как символ жизненной силы, до сих пор иногда пьют на мексиканской корриде. В пору расцвета ацтекской империи кровь 20000 жертв в год проливалась, чтобы вселить энергию в Солнце, когда утром оно возвращается из загробного мира. Смешение крови - символ союза во многих народных обычаях (например, братство по крови) и может представлять знак или соглашение между людьми или между человеком и Богом. В римско-католической и православной традициях в таинстве евхаристии вино для причащения символизирует кровь Спасителя. 

 

Деталь с рисунка, изображающая чашу с кровью Иисуса Христа (XVI в.) 

 

 

      КРОКОДИЛ 

 

      Разрушительная прожорливость - исполнитель кары Божьей; повелитель воды и земли, жизни и смерти. Для европейцев эти тропические животные были скорее легендой, и внушали чувство враждебности и безотчетного ужаса. Плутарх (46-120 гг. н. э.) считал, что крокодил был объектом культа в Египте, поскольку обладал способностью передвигаться беззвучно и видеть с закрытыми глазами. 

 

      

 

      Тавроболии - жертвоприношение быка, религиозный обряд, зародившийся в Малой Азии. Позднее, в римскую эпоху, он превратился в обряд крещения кровью: участник мистерии стоял в яме, в то время как над его головой убивали быка. Проходя такой обряд, люди считали, что они очищаются от грехов и как бы рождаются заново. - Прим. ред. 

 

      

 

      (древние принимали прозрачные мембраны, оберегающие глаза крокодила под водой, за веки). Средневековые баснописцы использовали крокодила как аллегорию лицемерия, они считали, что крокодил плачет, когда ест свою жертву ("крокодиловы слезы"). Нижняя челюсть крокодила погружена в грязь, в то время как верхняя поднята над поверхностью, - картина, которая воспринималась как аллегория моральной приподнятости над земной суетой. Везде, где крокодил был привычным животным, он вызывал почтительный страх как создание подземных и оккультных сил, властвующее на земле, в воде и в загробном мире. В Индии крокодила изображали в образе макары, рыбы с крокодильей головой, одного из существ, на котором мог путешествовать Вишну. В египетском религиозном искусстве смерть часто изображается в виде крокодила; город Крокодополис был назван в честь крокодилообразного бога плодородия Себека. Более устрашающим существом был Ама-мет, который откусывал головы грешников крокодильими челюстями; бог Сет принимал облик крокодила перед ежегодным пожиранием своего брата Осириса. В изобразительном искусстве американских индейцев крокодил предстает с раскрытой пастью, в которую каждую ночь уходит солнце, а в некоторых мифах народов Центральной Америки выступает в роли создателя земли или как помощник богов во время этого процесса. Символизм возрождения, связанный с крокодилом, присутствует и в либерийском (Западная Африка) ритуале инициации - шрамы после обрезания считаются отметинами челюстей крокодила, глотающего юношей, после чего они появляются уже мужчинами. 

 

Изображение крокодила на блюде (Бенин, Западная Африка, XVII в.) 

 

 

      На Востоке крокодил иногда выступает в роли огромного морского чудовища, как один из образов хаоса, или как дракон, который персонифицирует зло. Именно в этом значении его изображают и в западном искусстве, в картинах, где святой Теодор побеждает чудовище. Карл Юнг полагал, что крокодил - архитипический символ апатичного брюзги. Подобный символизм крокодила встречается и во многих странах Азии, где он олицетворяет конфликт между водой и землей. В Китае его считают изобретателем барабана и создателем пения. 

 

      КРОЛИК, см ЗАЯЦ 

 

      КРУГ 

 

      Совокупность, совершенство, единство, вечность - символ полноты, законченности, который может заключать в себе идею и постоянства, и динамизма. Взаимосвязь между открытиями в атомной физике и мистическими значениями круга поразительна. Помимо точки, или центра, которая разделяет его символизм, круг - единственная геометрическая фигура, неделимая на себе подобные и одинаковая во всех точках. Для неоплатоников круг является воплощением Бога и неограниченным центром космоса. Так как круг, иногда сфера - фигура без четкого начала и конца - это наиболее важная и универсальная из всех геометрических форм в мистических учениях. И так как он может обозначать другие важные символы - колесо, диск, кольцо, циферблат, солнце, луну, ороборо и Зодиак, его символизм довольно трудно определить. 

 

      Для древних обозримая вселенная виделась, без всяких сомнений, кругообразной - сюда входили не только сами планеты, включая предполагаемый земной диск, окруженный водой, но также их циклические движения и смена времен года. Символические значения и функции при использовании круга для измерения времени (солнечные часы) и пространства (основные астрологические и астрономические исходные точки) составляли неразрывное единство. Небесный символизм и вера в небесную силу лежали в основе первобытных ритуалов и ранней архитектуры по всему миру: круговые танцы и ритуальные хороводы вокруг огня, алтаря или идола, передаваемая по кругу трубка мира - у индейцев Северной Америки; круглые формы юрт, шатров и самих стойбищ кочевых народов; кружение шаманов; круговая структура мегалитических знаков и сооружений в неолитический период. Круг имел как защитное, так и божественное значение, как, например, у кельтов, - и это значение все еще сохраняется в фольклоре, но уже в новых, современных формах: вспомним загадочные кольца на фермерских полях и летающие тарелки. Круг также представлялся объектом, заключающим в себе гармонию, - как Круглый Стол в легенде о короле Артуре или широко используемое в современной английской идиоматике выражение "колдовской круг связей и знакомств". Во многих изображениях кругу придавался динамизм с помощью лучей, крыльев, языков пламени, что особенно заметно в шумерской, древнеегипетской и мексиканской иконографии. В этих случаях круг символизирует мощь солнца или созидательные, плодотворные космические силы. Концентрические круги могут означать небесные иерархии (как, например, ангельские хоры, символизирующие Небеса в искусстве Возрождения), круги ада или, в дзэн-буддизме, уровни духовного развития. В христианской традиции три круга изображают Божественную Троицу, границы времен, элементы, периоды движения солнца и фазы луны. Круг может быть мужским знаком (например, солнца) или женским (материнского лона). Круг (женское начало) вокруг креста (мужское начало) - в Египте символ единства противоположностей, также встречается в Северной Европе, в Китае и на Ближнем Востоке. В китайском символе "инь - ян", обозначающем взаимозависимость мужского и женского начал, используется круг, разделенный S-об-разной линией на два цвета, в центре каждого из которых - маленький кружок противоположного цвета. Точка в круге - астрологический символ солнца и алхимический символ золота. По К. Юнгу, круг, объединенный с квадратом, - символ связи между душой или "я" (круг) и телом или реальностью (квадрат). Замечателен факт совпадения этого толкования с буддийской традицией, где мандала, на которой круг вписан в квадрат, символизирует переход из материального мира в духовный. В западной и восточной традиции квадрат, вписанный в круг, обозначает небо, объемлющее землю. В архитектурных сооружениях, основанных на квадрате, кресте или прямоугольнике - например, церквах романского стиля или некоторых языческих храмах, - круглые своды и купола несут небесную символику. "Квадратура круга" (геометрическая задача, состоящая в попытке создать круг из последовательно изменяемого квадрата и не имеющая решения) была во времена Возрождения алхимической аллегорией трудности создания божественного совершенства из земных материалов. В противоположность этому в каббалистической традиции круг, вписанный в квадрат, есть символ искры Божьей в бренном теле. 

 

      КРУГЛЫЙ СТОЛ 

 

      Единство, взаимосвязь, законченность, завершение дела. Согласно легенде о короле Артуре, знаменитый стол, в центре которого было оставлено место для Святого Грааля, был придуман Мерлином для того, чтобы посадить за ним 150 рыцарей, не делая предпочтения ни для кого. Мистическую силу Круглого Стола связывали с традиционным кельтским почитанием круга, вероятно основанным на культе небесных богов. Подобное значение имеет и индуистский Круглый стол, состоящий из двенадцати сегментов, соответствующих знакам Зодиака и месяцам года. 

 

      КРЫЛЬЯ 

 

      Скорость, подвижность, подъем, возвышение, сильное желание, превосходство, свобода, интеллект, вдохновение. Хотя крылья обычно - эмблема возвышения или перехода с земли на небеса, они могут также символизировать защиту ("взять под крыло"). Крылья часто были связаны с солнечными божествами и привнесли иронию в древнегреческий миф об Икаре, который вместе со своим отцом Дедалом пытался убежать от гнева владыки Крита Миноса. Икар разбился насмерть, когда воск на его искусственных крыльях расплавился из-за того, что он подлетел слишком близко к Солнцу - истинному богу, противопоставленному самонадеянному человеку. Лишь достойный человек может обладать крыльями. Крылья тщеславных - подрезаны или опалены огнем, как крылья сатаны. Так как символизм птиц и крыльев тесно связан, в искусстве крылатые создания могут быть хищными и пугающими, особенно те, чьи крылья покрыты чешуей или напоминают крылья летучей мыши (знак сатаны). Феи наделены более изящными крыльями бабочек. Обычай рисовать ангелов с крыльями появился приблизительно в VI в. н. э. и основан на классических образах вестника богов и других крылатых божеств. Кроме ангелов, душ и персонификаций Духа, таких, как голубь Святого Духа, другие крылатые существа в искусстве включают греческого бога-вестника Гермеса (в римской мифологии Меркурия), чьи крылатые сандалии и шлем также надевал герой Персей; бога сна Гипноса и его сына Морфея; богиню Немезиду и Гарпий; и аллегорические фигуры Славы, Истории, Мира, Фортуны и иногда Отца-Времени. Крылатые диски - солнечные эмблемы. Крылатые змеи или драконы сочетают в себе земную и небесную силы. 

 

      КРЫСА 

 

      Разрушение, жадность, дар предвидения, плодовитость. Ночные грабители зернохранилищ, крысы обычно воспринимались как вредные животные у земледельческих народов, в частности, на Ближнем Востоке. Их отождествляли с загробным миром, а в христианской традиции - с дьяволом. Разнообразный символизм, основанный на их ловкости, хитрости, плодовитости, рвении при обеспечении своего семейства пропитанием, присутствует не только в фольклоре (легендарная способность предвидеть гибель кораблей), но также и в их связи с азиатскими богами мудрости, успеха и процветания (включая такое "богатство", как многочисленное потомство). Индуистский бог с головой слона Ганеша передвигается верхом на крысе; помощник японского бога благополучия Дайкоку - тоже крыса. В мифологии Южного Китая крыса принесла человеку рис. Крыса - первый знак китайского Зодиака. На некоторых картинах эпохи Возрождения черная и белая крысы, представляющие День и Ночь, грызут Время. 

 

      КУБ 

 

      Идеальная стабильность, устойчивое основание - символ самой земли. Куб - квадрат в трех измерениях, каждая грань которого имеет те же характеристики, что и остальные, поэтому он стал эмблемой Правды. В иконографии часто используется как постамент для аллегорических фигур Правды и Истории. 

 

      Согласно преданию народа майя, Древо Жизни выросло из куба. Как в иудаизме, так и в исламе куб являет собой центр веры. Паломники в Мекке обходят вокруг кубического сооружения Каабы, наиболее почитаемой мусульманской святыни. 

 

      КУБОК 

 

      Как и чаша, символ сердца в исламе, в древнеегипетской и кельтской культурах. Поэтому он был предшественником "червей" в гадальных картах Таро. Кубок также символизирует предложение любви или пожелание мудрости и вечной жизни. Кубки использовались во время клятв, обетов, договоров, при предсказаниях (до сих пор сохранилась традиция гадания на кофейной гуще), а также для возлияний в честь кого-либо или для подношений. В изобразительном искусстве кубок, установленный на колонне, может символизировать получение дара, как, например, в индуизме. В противоположность этому, в буддизме чаша - символ отказа от прав. Опрокинутый кубок в натюрмортах символизирует тщетность усилий. Награждение кубками победителей - более современная традиция. 

 

      КУВШИН 

 

      Как и другие сосуды, символ материнского лона, источника жизни и живительной влаги. В Древнем Египте кувшин считался атрибутом Исиды и Осириса. Аллегорическая фигура Умеренности часто изображалась льющей воду из одного кувшина в другой. С кувшином изображалась и Геба, прислужница олимпийских богов. В картах Таро кувшин - знак Водолея и Звезды. 

 

      КУЗНЕЦ 

 

      В большинстве первобытных культур - символ божественных или магических созидательных ремесел, связанных со стихийными силами: громом, молнией, огнем, вулканической активностью и посвященностью в тайны земли. В древнегреческой мифологии кузнец - хромой бог Ге-фест (в римской мифологии Вулкан). Обычно он или создатель мира, или помощник бога-творца и, несмотря на то, что связан с загробным миром, имеет благоприятную репутацию. 

 

      КУЗНЕЧИК 

 

      В Китае эмблема удачи, связанная с плодородием. В странах, где природный баланс очень хрупок, - символ космического беспорядка. В Библии нашествие саранчи символизирует гнев Божий. 

 

      КУКУШКА 

 

      Это символ нахлебника, бездельника, отсюда и английское слово "cuckold" (одураченный муж); птица, связываемая в Европе с завистью и авантюризмом. Более распространен положительный символизм кукушки - предвестницы весны, лета или богатства. Ее повторяющиеся крики породили поверье, что, услышав кукушку, нужно потрясти на счастье монетами. 

 

      КУНДАЛИНИ 

 

      Индуистский образ скрытой или "земной" энергии, символически представленный змеей, свернувшейся в основании спинного хребта. Посредством духовной дисциплины кундалини пробуждается, змеевидный поток жизненных сил движется вверх через эфирное тело - серию чакр (колес). Если эти элементы личности должным образом развиты, они передают его в устойчивой чистой форме к короне верхней чакры, где совершается просветление. 

 

      КУПОЛ 

 

      В храмовой архитектуре божественный символ неба, покрывающего весь мир; дух света Божьего. Буддийская ступа имеет вытянутый вверх купол с остроконечным шпилем, в качестве символа оси духовной мощи. 

 

      КУРГАН 

 

      В египетской традиции - промежуточное состояние материи, В соответствии с египетскими мифами о создании мира, первая форма, которая появилась из хаоса (нун), - курган из окуней, служивших кормом цапле Бену - персонификации бога солнца, создателя мира. Курганы также являлись священными символами Оси Мира для народов, живущих на равнинной местности, - как место сообщения между реальным и потусторонним миром. 

 

      КУРИЦА 

 

      В Африке - проводник в загробный мир; использовалась в качестве жертвы, чтобы вызвать духов. В Европе - символ суетливости, материнской заботы. Курица с цыплятами была в христианстве образом Божьего Провидения. Гораздо реже она представляет персонификацию милосердия. 

 

      КУРОПАТКА 

 

      Плодородие, любовь, женская красота. В Греции куропатка была связана с богиней Афродитой, в индоиранской традиции - с красотой и изяществом; народное суеверие приписывает ее мясу свойства афродизиака. К этой птице неблагоприятно относились ранние христианские авторы, особенно святой Иероним, что привело к тому, что в романской иконографии ее стали связывать с успехом, добытым нечестным путем, а ее крики - с искушением сатаной. 

 

      

 

 

 

 

 

 

      ЛАБИРИНТ 

 

      Сооружение или узор - символическое изображение таинственности, загадочности, имеющее множество различных толкований. Эта противоречивость относится к тому времени, когда человек жил в пещерах, которые пугали его, но также могли защитить. Самые ранние лабиринты в Египте и Этрурии (Центральная Италия) были сооружены, чтобы сохранить могилы царей в неприкосновенности. Согласно Геродоту (ок. 484 - ок. 425 гг. до н. э.), величайший из таких архитектурных лабиринтов, рядом с озером Моерис в Египте, имел 3000 ловушек и 12 тупиков. Ранние лабиринтообразные украшения в греческих домах несли тот же защитный символизм, в их узорах должны были запутаться и потерять свою силу духи зла. Великолепная водопроводная система в Минойском дворце в Кноссе могла стать основой для легендарного Критского лабиринта, в котором Тезей убил Минотавра. Основная идея этого мифа в том, что Тезей, символ героя-спасителя, смог преодолеть животные инстинкты в самом себе и лишить власти Миноса. 

 

      Это ассоциируется с психологическим значением прохода через лабиринт в основных религиях: инициация (просветление), символическое возвращение в материнское лоно, переход через смерть к возрождению, открытие духовного центра, напряженного, зачастую ведущего в тупик процесса самопознания. 

 

      Наиболее очевидный символизм лабиринта - многообразие предлагаемых жизнью проблем и трудность выбора правильного решения, - в этом значении запутанные узоры, сопровождаемые девизом: "Возможно да, возможно нет", используются в гербе рода Мантуа де Гонзага. Лабиринты, сформированные с помощью кустарника в садах и парках, превратили эту проблему в игру. Есть лабиринты, которые не имеют ловушек, а ведут по запутанной, но единственной дорожке. Такие лабиринты использовались в храмах для обрядов инициации, а также для ритуальных танцев, изображающих переплетенные орбиты Солнца и планет. Подобные лабиринты на полу средневековых католических церквей - символическое изображение "дороги в Иерусалим", то есть паломничества к святым местам. 

 

      В соборе Фарли (Франция) кающиеся богомольцы проходили 200 метров на коленях по такому лабиринту, нанесенному на полу в пределах круга диаметром только 12 метров. 

 

      ЛАВР 

 

      Победа, мир, очищение, защита, божественность, тайные знания, бессмертие. Ароматные разновидности лавра были коронационной эмблемой в. Греции и Риме не только для воинов, но и для поэтов (что связывалось с богом Аполлоном). Считали, что он очистил себя в лавровых рощах Темпейской долины Фессалии после убийства Пифона (чудовищного змея) в Дельфах; прорицательница Пифия жевала листья лавра перед тем, как предсказывать будущее. Лавр, как полагали, мог защитить от эпидемий и молнии; в это верил и император Тиберий, который хватался за свой лавровый венок во время грозы. Нимфа Дафна превратилась в лавр, чтобы спастись от домогательств Аполлона. Лавр ассоциировался со многими богами, включая Диониса (Бахуса), Зевса (Юпитера), Геру (Юнону) и Артемиду (Диану); он был эмблемой мира. и триумфа. Лавр считается талисманом в Северной Африке, а в Китае воспринимается как дерево, сидя под которым, лунный заяц готовит эликсир бессмертия. Лавр также христианский символ вечной жизни. 

 

      ЛАЗУРИТ 

 

      Камень темно-синего цвета, символ божественных небесных сил, особенно в Месопотамии, где его использовали для украшения храмов, изображая звездное ночное небо, а также в Мексике. Эта ассоциация с божественными силами объясняет его широкое использование в украшениях с древнейших времен, когда он считался сильным талисманом. 

 

      Он также был эмблемой любви в -Древней Греции, атрибутом богини Афродиты, предвещал успех в Китае, где его вообще связывали с даром предвидения. Лазурит использовался не только как камень, но и, вплоть до последнего времени, как сырье для изготовления ультрамаринового красителя (а также краски для живописи). 

 

      ЛАМПА (ФОНАРЬ) 

 

      Дух, правда, ум, сама жизнь - качества, ассоциируемые со светом. В "Сказках 1001 ночи" Аладдин, который допустил появление ржавчины на своей волшебной лампе после того, как она помогла ему стать богатым, - аналогия пренебрежения духовной стороной жизни. В буддизме и индуизме лампа как символ жизни представляет собой преемственность личности при переходе из одного состояния бытия в другое. На гробницах или алтарях лампа являлась символом как преданности Богу, так и Божьего участия. Ее изображение может служить аллегорией Бдительности, а также Ночи. Лампа является символом материнской заботы, ассоциирующейся с больным ребенком. Флоренс Най-тингел (основательница движения сестер милосердия) называли Леди с лампой. Фонарь (закрытый огонь) - скорее защитный символ. В Китае считали, что волшебный фонарь может отводить демонов. Фонарь также использовали для вызова добрых духов. Древнегреческий философ-киник Диоген (IV-III вв. до н. э.) известен тем, что ходил днем с зажженным светильником в поисках честного человека. 

 

      ЛАСТОЧКА 

 

      Традиционный вестник весны, а также символ воскрешения во многих культурных традициях. Эмблема деторождения. В Китае, где прилет ласточек совпадал с весенними ритуалами плодородия в дни мартовского равноденствия, считалось, что в доме, который они выберут для гнездования, вскоре случится свадьба и будет много детей. Ласточка считалась священной птицей богини Исиды в Древнем Египте и богинь материнства в некоторых других культурах. 

 

      ЛЕБЕДЬ 

 

      Романтический, противоречивый символ света, смерти, преображения, поэзии, красоты и меланхолической страсти, особенно значимый в западной литературе, музыке и балете. Солнечный и мужской знак, эмблема света, белый лебедь стал блестящим героем оперы Вагнера "Лоэнг-рин" (1848) и других историй о рыцаре-лебеде. В качестве эмблемы женской нежности, красоты и изящества лебедь предстал в балете П. И. Чайковского "Лебединое озеро" (1876). Эта неоднозначность прослеживается еще с античных времен: в Древней Греции лебедь был атрибутом как богини любви и красоты Афродиты (в римской мифологии Венеры), так и Аполлона, бога поэзии, прорицания и музыки. Древнегреческое поверье, что лебеди поют единственный раз в жизни перед смертью и песня эта неземной красоты, укрепило ассоциацию лебедя как с поэзией, так и со смертью. В финской легенде о лебеде он символизирует воды реки, текущей в загробном мире. 

 

Леда и лебедь с братьями Диоскурами (с копии XVI в. с утраченной картины Леонардо да Винчи) 

 

 

      Постоянная тема превращения, присутствующая в символике лебедя, наиболее ярко выразилась в мифе, в котором древнегреческий бог Зевс, чтобы добиться красавицы Леды, предстал в образе лебедя. Вследствие подобных мифов за лебедем закрепилась символика удовлетворенной страсти и угасающей или утерянной любви. В кельтской традиции лебедя связывали с вдохновением бардов (правда, его иногда заменял гусь). В иконографии лебедь часто ассоциируется с арфой и потусторонними аспектами духовной жизни. 

 

      ЛЕВ 

 

      Божественная, солнечная энергия, королевская власть, сила, храбрость, мудрость, справедливость, покровительство, защита, но также и жестокость, всепожирающая свирепость и смерть. Лев - образ всех великих и ужасающих сил природы, основная фигура для персонификации самого солнца. Так как в действительности лев - охотник, который любит сумерки, а еще больше ночь, его символизм, связанный с солнцем, был основан не на его поведении, а на его красоте - великолепной, живописно окрашенной шкуре, пышной гриве - и исключительных физических качествах. Он считался как разрушителем, так и спасителем (сравнимым в этом смысле с двойственным характером некоторых богов), способным представлять как зло, так и борьбу со злом. Этот символизм, сочетающий в себе и агрессивные и оборонительные черты, использован в стихе Книги пророка Иоиля (3:16): "И возгремит Господь с Сиона, и даст глас Свой из Иерусалима; и содрогнутся небо и земля; но Господь будет защитою для народа Своего и обороною для сынов Израилевых". Тема королевской охоты на львов, широко распространенная в изобразительном искусстве Средней Азии, символизирует смерть и возрождение - продолжение жизни обеспечивается убийством богоподобного зверя, связанного как с месопотам-ским богом Мардуком, так и богиней плодородия Иштар. В некоторых резных изделиях лев изображался предлагающим сам себя в жертву, а царь, бесстрашно хватающий льва за лапы, доказывает свою божественность - архитектурный образ человеческой храбрости, равной храбрости льва. 

 

      В Египте карающая богиня Секхмет, изображаемая в виде львицы, символизировала испепеляющий жар солнца; лев был также проводником в загробный мир, которому солнце доверялось в своем подземном путешествии каждую ночь. Поэтому в Египте находили могильные камни в виде львиных лап и изображения львов, несущих на своих спинах мумии умерших фараонов. Львы были стражниками смерти в Греции (их связывали с Дионисом, Фебом, Артемидой и Кибелой), а также охранниками дворцов, тронов, склепов и ворот вообще, как в Микенах. Грифон, гибрид орла и льва, был еще одним символом охраны, особенно там, где лев был известен в основном по рассказам странников. Львиные маски, дверные ручки в виде львиных морд, с кольцом в пасти (символизирующим вечность), были широко распространенным украшением дверей в египетских домах. Из Египта также пошли и фонтаны в виде львиной головы; львиные пасти украшали источники, символизирующие плодоносный разлив Нила, который происходил, когда солнце проходило зодиакальное созвездие Льва (23 июля - 22 августа). 

 

      Резьба или печати, на которых лев терзает быка, лошадь или кабана, символизировали единство противоположностей: жизни и смерти, солнца и луны, лета и зимы - тема, распространенная в Африке, Азии и на Среднем Востоке. Победу над смертью символизировало одеяние из львиной шкуры, как в мифе о Геракле, который победил Немейского льва, или о Самсоне, разорвавшем льву пасть. Однако в иудаизме смерти в львином логове Даниил избежал с помощью молитвы. Лев был эмблемой силы Иуды и стал связываться как со спасением, так и со смертью, а следовательно, и с Мессией. Отсюда - интересная фраза в Откровении (5:5-6), где говорится: "И один из старцев сказал мне: вот лев от колена Иудина, корень Давидов победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее"*. 

 

      Спокойствие Христа перед лицом смерти отразилось в большом количестве символических историй с участием льва, включая легенду, в которой святой Иероним вытаскивает колючку из львиной лапы. Связь между львом и Воскрешением была усилена ранней христианской легендой, согласно которой львята (слепые в течение первой недели) родились мертвыми и спустя три дня были возвращены к жизни своим отцом. Лев мог, таким образом, появляться в христианском искусстве и в образе врага, и в образе друга. Святой апостол Марк, чье Евангелие акцентирует внимание на величии Христа, уподобляет его крылатому льву (который стал гербом Венеции). Английский писатель К. С. Льюис в христианской сказке "Хроники Нарнии" также изображает Бога в образе льва Аслана. 

 

      Лев по существу однозначный и широко распространенный символ королевского могущества и суверенитета, военной победы, храбрости, бдительности, стойкости и силы воли, изображаемой в искусстве в виде 

 

      * Здесь имеется в виду родословная Иисуса Христа и Агнец Божий сравнивается со львом. - Прим. ред. 

 

      женщины, вступившей в схватку со львом. Со львом сравнивали зятя Мухаммада Али - "льва Аллаха", символизирующего уничтожение зла в исламе, и Ричарда I Львиное Сердце (львы также часто использовались в качестве траурного символа во время похорон погибших крестоносцев). Императоры Эфиопии сделали библейский образ льва колена Иудина национальным символом. Лев был эмблемой королевской власти в средневековой Шотландии и Англии и стал основным символом мощи Британской империи в XIX в. Будду называли "львом среди людей", так как лев в Индии символизирует отвагу и мудрость, религиозное рвение и защиту порядка. Лев был одним из перевоплощений Вишну, который иногда появлялся в облике полульва, получеловека и в сопровождении победительницы демонов богини-воительницы Дурды. Лев также был эмблемой великого Ашоки, который объединил Индию в III в. до н. э. В Китае и Японии лев считался существом, защищающим добро; танцы в масках льва имели намерение отпугнуть злых духов (также как танцы в масках драконов). В азиатском искусстве львы часто представлены с шарами - символами солнца, космического яйца, или космической пустоты. 

 

      ЛЕВИАФАН 

 

      Водяной монстр, символизирующий силы природной стихии, которые только сверхчеловеческое усилие может привести в спокойное состояние и контролировать. Левиафан - одно из названий кита, на иврите слово "liviatan" обозначало любого монстра водных глубин. В книге Иова (40:20) сказано: "Можешь ли ты удою вытащить левиафана и веревкою схватить его за язык?" и далее описывается существо, похожее на крокодила. Символизм этого существа, столь пугающего, что "никто не смеет тревожить его", произошел из месопотамских и финикийских мифов, в которых герой-бог сражается с богом морских глубин за установление порядка из первобытного хаоса. Английский философ Томас Хоббс (1588- 1679) в своем произведении "Левиафан" использовал библейского монстра в качестве символа абсолютного состояния, в котором герой является совершенно подчиненным. 

 

Левиафан в виде морской змеи (согласно английским представлениям XII века) 

 

 

      ЛЕОПАРД 

 

      Ярость, безжалостная сила, храбрость, гордость, скорость. Является военной английской эмблемой. В Древнем Египте и христианской традиции ассоциировался со злом. В Азии и Африке леопардовая шкура была одеждой шаманов и колдунов и символизировала их превосходство над демонической силой этого хищника. В Древнем Египте леопард считался одной из ипостасей бога Сета; жрецы носили одежду из леопардовой шкуры на похоронных церемониях для демонстрации своей способности защитить мертвых от его злого влияния. В античном мире леопард был спутником бога Диониса (в римской мифологии Бахуса) как творец,и разрушитель в одном лице, а в искусстве два леопарда часто изображались запряженными в колесницу Бахуса. Пятна на шкуре леопарда часто ассоциировались со множеством глаз Аргуса. Отрицательное значение леопарда в христианской символической традиции основано на видении ужасного леопарда Даниилом (7:6)* и послании пророка: Господь открыл ему, что злодеи могут менять свою судьбу не более, чем леопард может менять свои пятна (13:23)**. Отсюда и связь между леопардом и сатаной, грехом и похотью. Леопард считается символом храбрости в европейской геральдике, так же как и в Китае, где он совмещает его с лунным символизмом. Слово "леопард" произошло от сказочного чудовища - гибрида льва и пантеры (название это применяется только для черного леопарда или, в Америке, для пумы). 

 

Греческий бог Дионис верхом на леопарде (мозаика, найденная в Делосе, Греция, ок. 180 г. н.э.) 

 

 

      ЛЕС 

 

      У Карла Юнга - символ бессознательного и его опасностей, но в некоторых традициях, особенно в буддийской, - образ убежища. 

 

      В европейском фольклоре и волшебных сказках лес - место тайн, опасностей, испытаний или посвящений. Заблудиться в лесу или найти дорогу через него - соответственно, метафоры отсутствия опыта или достижения знания о мире взрослых или о себе самом. Для оседлых сообществ лес - неизученное, неуправляемое место обитания второстепенных богов и духов, некоторые из них ужасны, как славянский лесной дух леший. 

 

      Лесная сырость, землистость, подобная лону темнота связывались в древнем мире с идеей произрастания и женским началом. Для друидов лес был женским партнером солнца. Понимание леса, его растений и животных 

 

      * В русском синодальном переводе Библии пророк Даниил видел барса: "Вот еще один зверь, как барс, на спине у него - четыре птичьих крыла". - Прим. ред. 

 

      ** В русском переводе Библии это звучит так: "Может ли Ефиоплянин переменить кожу свою и барс пятна свои? Так и вы можете ли делать доброе, привыкнув делать злое?" - Прим. ред. 

 

      было знаком шаманского дара, особенно в Центральной Америке. В соответствии с азиатской традицией, лес - аналогия дикой пустыни ближневосточных отшельников, убежище от мира, где можно погрузиться в созерцание и духовное совершенствование. 

 

      ЛЕТО, см. ВРЕМЕНА ГОДА. 

 

      ЛЕТУЧАЯ МЫШЬ 

 

      Враг света, следовательно, животное, символизирующее страх и суеверие; часто ассоциируется со смертью, ночью, а в иудейской и христианской традициях - с идолопоклонством и сатанизмом. Летучая мышь также может обозначать сумасшествие, как, например, на гравюре Гойи "Сон разума". В центральноамериканской и бразильской мифологии летучая мышь - могущественное божество преисподней, иногда изображается оскалившимся, пожирающим свет или даже само Солнце. В Древней Греции и Древнем Риме летучей мыши ошибочно приписывалось острое зрение, она символизировала бдительность и проницательность. У Гомера умершие души имели крылья летучей мыши. В Европе их прибивали к дверям, чтобы отпугивать демонов. В совершенно противоположном виде символизм летучей мыши представлен в Китае, где "фу" (летучая мышь) является омонимом пожелания удачи, а две летучие мыши на поздравительных открытках означают пожелания плодородия, благополучия, здоровья, долголетия и достойной смерти. 

 

      ЛИЛИЯ 

 

      Один из наиболее неоднозначных символов среди цветов - отождествляется с христианской религиозностью, чистотой, невинностью, но также, в старых традициях, ассоциируется с плодородием и эротической любовью из-за ее фаллоподобного пестика и специфического аромата. В христианском искусстве встречаются белые лилии, которые в XIX в. называли "Мадонна" - по ассоциации с Девой Марией (лилия была также атрибутом ее обручника Иосифа и многих святых). Их часто изображали в вазе или в руках архангела Гавриила в сценах Благовещения. Прекрасные лилии в долине несут тот же символизм. Как один из наиболее предпочтительных садовых цветов во времена античности, лилии считались легендарными: они выросли из молока богини земли Геры. Лилии связывали с плодородием не только в Греции, но и в Египте и повсеместно на Ближнем Востоке, где они были популярным мотивом в узорах. Лилии символизировали процветание и королевскую власть в Византии, и, скорее всего, именно это, а не связь с чистотой, явилось причиной того, что лилии стали эмблемой Франции. Эмблематическое значение лилии в изображениях христианских святых происходит в основном от Нагорной проповеди, в которой Иисус использовал знаменитые "лилейные поля" в качестве аллегории того, как Бог вознаградит тех, кто отказался от жажды наживы (Евангелие от Матфея, 6:28-30), однако сейчас этими цветами считаются анемоны. Еще одно библейское упоминание (Песня Песней Соломона, 1:2) - это сравнение, губ любимой с лилиями, вероятно красными. Белые лилии могут иногда символизировать смерть, так же как и чистоту, и их часто изображают как знак скорой смерти. Водяная лилия (лотос) - совершенно другое растение с более широким символическим рядом. 

 

      ЛИНГАМ 

 

      Мужская созидательная сила природы, символизируемая в индуистском искусстве и архитектуре стилизованными изображениями фаллоса, представляющими бога Шиву, создавшего мир. В пещере Слона в Бомбее лингам - мощный, гладкий, конусообразный камень - был центром ритуального хоровода, что указывает на его роль в качестве символа Оси Мира, так же как и на фаллическое значение, что в некоторой степени совпадает со значимостью античного европейского омфала. Согласно мифу, лингам Шивы выглядел как колонна света; его верхний и нижний пределы не смог найти Брахма в образе дикого гуся и Вишну в образе кабана, что доказывало могущество Шивы. По существу символ мужского начала, лингам иногда располагали в каменном кольце, представлявшем собой йони (вуль-ву), что символизировало священную связь мужчины и женщины. Китайский кеуи, нефритовый стержень с треугольным острием, имел такое же символическое значение. Лингам, обвитый змеей, имеет отношение к йоге (кундалини - змееобразный поток жизненной энергии). 

 

Лингам Шивы (скульптура из красного песчаника в храме XV в.) 

 

 

      ЛИПА 

 

      Дерево дружбы и сотрудничества, символизирующее возвращение в золотой век античности, но имеет также отношение к символике деревенской жизни, преимущественно в Германии, где липа особенно распространена в сельской местности (как и в некоторых районах Франции). Как дерево-медонос липа ассоциируется с мягкостью и целебными свойствами. 

 

      ЛИРА 

 

      Божественная гармония, музыка сфер, вибрация космоса, музыкальное и поэтическое вдохновение, прорицание. Лира - музыкальный инструмент, наиболее вероятно связанный с античной мифологией и, в частности, с Орфеем, чья музыка околдовывала диких животных и останавливала течение рек. Больший по размеру вариант лиры - цитра была, по общему мнению, сделана Гермесом (в римской мифологии Меркурием) для бога Аполлона. 

 

Музыкант с цитрой (с древнегреческой вазы) 

 

 

      В искусстве лира является принадлежностью музы любовной поэзии Эрато и музы танца и пения Терпсихоры. Семиструнная лира символизирует семь планет; двенадцатиструнная - знаки Зодиака. 

 

      ЛИСА 

 

      Пример хитрости - символ, логично основанный на ее уме, но часто дополняемый, особенно в европейской традиции, более позорными качествами - злобой, лицемерием, пороком. Как ночной хищник, которого трудно заманить в ловушку, лиса стала в христианстве аналогией уловок дьявола. Рыжая лиса была демоном огня в Риме. В Северной Америке лиса - нейтральный образ обманщика, в отличие от койота. 

 

Бог риса Инари с двумя лисами, которые были его посланцами и охраняли его мешок с рисом 

 

 

      Скандинавская мифология связывает ее с образом божества Локи. 

 

      Эротические ассоциации встречаются в китайских народных суевериях, где "женщины-лисы" считались опасными соблазнительницами, а лисьи яички - афро-дизиаком, В Японии лиса символизировала коварство и способность перевоплощения, хотя белая лиса была спутником и посланником бога риса Инари. 

 

      ЛИСТ 

 

      Китайская эмблема счастья. Листья часто символизируют множественность человеческих жизней и их краткость. Опавшие осенние листья - древняя метафора смертности всего живого - в кинематографе XX в. стали клише для изображения проходящего времени. 

 

      ЛИСТВЕННИЦА 

 

      Дерево, имеющее наиболее твердую и прочную древесину (многие здания в Венеции стоят на стволах лиственницы), символ бессмертия. Лиственница считается Древом Мира у народов Сибири и может использоваться в траурных церемониях как символ возрождения. 

 

      ЛОДКА 

 

      Для многих народов, живущих по берегам рек и морей, маленькое судно (в противоположность большому) представлялось средством перехода из материального мира в духовный. Символическая колыбель для душ, которые ждут возрождения, лодки пересекали опасные места загробного мира (как, например, в египетской мифологии) или плыли попечению с телами вождей, как у народов Амазонии. 

 

      В греческих мифах лодка, управляемая перевозчиком Хароном, доставляла души умерших через реку Стикс в загробный мир. 

 

      ЛОСОСЬ 

 

      Мужество, плодородие, храбрость, мудрость, предвидение - символика, обычная у народов Северной Европы и американского Северо-Запада. Лосось, борющийся с течением во время своего пути к месту нереста, стал тотемическим символом щедрости и мудрости природы. Превращения лосося (из икринки в рыбу) и его фаллическая форма вдохновили кельтов на создание мифа о Туане Мак-Кайрилле, который в образе лосося, будучи подан в качестве деликатеса, оплодотворил ирландскую королеву. Ирландский герой Финн поранил большой палец, когда готовил Лосося Мудрости. С тех пор стоило ему пососать свой палец - и он приобщался к сокровенным знаниям и приобретал дар предвидения. 

 

      ЛОТОС 

 

      Цветок, символизирующий плодовитость, особенно в культуре Древнего Египта, Индии, Китая и Японии. Уникальная значимость лотоса - водяной лилии - основана как на несравненной красоте этого цветка, так и на аналогии между ним и идеализированной формой вуль-вы как божественного источника жизни. Как следствие, лотос стал символом рождения и возрождения, так же как источника космической жизни и богов-создателей мира или богов солнца. Лотос может символизировать духовный рост человека и способность души к достижению божественного совершенства. 

 

      В Египте лотос, вырастающий из придонного ила и раскрывающий. свои безупречно чистые лепестки навстречу солнцу, славили, подобно появлению самого солнца из первобытного хаоса. В метафорическом изображении сотворения мира лотос стал растением, которым заклинали не только богов солнца или плодородия, но и Верхний 

 

      Нил, как источник жизни. Голубая лилия, более почитаемая, чем белая, была эмблемой скромности и чистоты в Египте и у буддистов Китая. Венок из лотосов на погребальной церемонии считался символом воскрешения. 

 

      Как декоративное траурное украшение, символизирующее возрождение, лотос также использовался в Древней Греции, Италии и Ближней Азии. Декоративный узор из лотосов, заимствованный из Египта, стал основой ионического порядка капителей в архитектуре. ("Поедатели лотосов" в греческой мифологии не имеют никакого отношения к священному цветку: в поэме Гомера, вероятно, упоминается ферментированный сок североафриканского кустарникового лотоса.) 

 

      В индуизме священный лотос вырос из пупка Вишну, когда он отдыхал в воде, дав жизнь Брахме (символическое изображение духовного просвещения). Лотос - символ божественного и бессмертного начала в человеке, практически - синоним совершенства. 

 

      Индийская иконография, как буддийская, так и индуистская, полна изображениями богов (или, в буддизме, бодхисатв), сидящих со скрещенными ногами в центре пламенеющего лотоса. Лотос здесь - атрибут богов солнца и огня, основной символ Падмы, супруги Вишну. Лотос символизирует также реализацию внутренних возможностей человека или, в тантрической традиции и йоге, возможность использовать потоки энергии, протекающие через чакры (часто изображаются в виде лотосов) и вырывающиеся, подобно лотосу просветления с тысячью лепестков, из макушки. Подобная концепция существует у даосов Китая ("Золотой рассвет"), которые заимствовали ее из буддизма. Они считают лотос символом "духовного развития". 

 

      Почитание лотоса в одинаковой степени существует в индийском, тибетском, китайском и японском буддизме. Лотос является эмблемой самого Будды и возвышенным образом расцвета духовных знаний, который может привести к состоянию нирваны. Сексуальная образность лотоса, наиболее заметная в тантрическом буддизме, иногда сочетает стебель (мужское начало) и цветок (женское начало) как символ духовного единства и гармонии. Это "сокровище лотоса", заклинаемое в мантре "Ом мане падме хум". 

 

      Повторяя египетский символизм рождения богов из прекрасной вульвы - лотоса, отец тибетского буддизма Падмасамбхава утверждал, что обнаружил у себя в сердце лотос, когда ему было восемь лет. Китайский буддизм, в котором лотос - один из Восьми Добрых Знаков, приписывает ему более широкие ассоциации - честность, твердость, решительность, семейная гармония и процветание и, особенно, благословение многодетностью (мальчик с лотосом). Священная и мирская символика смешаны в китайской традиции - куртизанок называли "золотыми лотосами", хотя лотос больше связан с чистотой и даже девственностью; в Японии он символ целомудрия. Лотос встречается также в рисунках майя, очевидно, в качестве символа возрождения. 

 

      ЛОШАДЬ 

 

      Символ животной жизненной силы, скорости и красоты. За исключением Африки и Северной и Южной Америки, где лошади загадочным образом исчезли на многие тысячелетия, до тех пор, пока испанцы не ввезли их, лошадь везде связывали с приходом господствующих цивилизаций и с превосходством. Объезженная лошадь - важный символ власти; отсюда популярность конных статуй. В наскальной живописи, как и в романтической, лошади "плывут по поверхности" - воплощение силы жизни. Они ассоциировались со стихийной силой ветра, бури, огня, волн и текущей воды. По сравнению с другими животными, их символизм ограничен в наименьшей степени, он простирается от света к тьме, от неба к земле, от жизни к смерти. Во многих обрядах лошадь служила символом непрерывности жизни. Каждый октябрь римляне приносили лошадь в жертву богу войны и плодородия Марсу и сохраняли ее хвост в течение зимы как символ плодородия. По древним поверьям, лошадь знала тайны загробного мира, земли и циклы ее развития. Этот ранний хтонический символ был замещен более широко распространенной ассоциацией лошади с богами солнца и неба, хотя лошади продолжали играть роль в похоронных обрядах в качестве проводников или посланцев в загробный мир. Лошадь без седока до сих пор используется как горький символ в похоронах военачальников и государственных деятелей. 

 

      Смерть обычно представлялась в виде черной лошади, но она же едет и на бледном коне в книге Откровение. Белая лошадь почти всегда солнечный символ света, жизни и духовного просветления. Она эмблема Будды (сказано, что он покинул земную жизнь на белой лошади), индуистского Калки (последнего воплощения Вишну), милосердного Бато Каннон в Японии и Пророка в исламе (для которого лошади были эмблемами счастья и благополучия). Христа иногда изображают верхом на белом коне (христианство таким образом связывает коня с победой, восхождением, мужеством и великодушием). Белая лошадь, символизирующая меловые земли Южной Англии, изображалась на знаменах саксов; возможно, эта символика была связана с кельтской богиней-лошадью Эпоной, которая пришла из римской мифологии и считалась покровительницей лошадей. Крылатые лошади также солнечный и духовный символ. Лошади везут колесницу солнца в античной, иранской, вавилонской, индийской и скандинавской мифологиях. На них скачут многие другие боги, включая Одина, чей восьминогий конь Слейпнир символизировал восемь ветров. Облака были лошадьми валькирий, скандинавских дев-воительниц, служительниц богини Фрейи. Хотя лошадь в основном связывалась со стихийной или врожденной силой, она может символизировать и скорость мысли. Легенды и фольклор часто наделяют лошадей магической силой предсказания. Они ассоциируются с сексуальной энергией, порывами желания или вожделением, как на картине Фузели "Ночной кошмар" (1781) молодая девушка видит во сне, что лошадь с безумными глазами просовывает голову под полог ее кровати. 

 

      ЛУК 

 

      Сконцентрированная энергия, сила воли, сильное желание, божественная или земная власть, динамическая напряженность, особенно сексуальная. Как наиболее эффективное "дальнобойное оружие" человека на протяжении пятидесяти тысяч лет, лук был очевидной эмблемой войны и охоты, но необходимость мастерского владения луком придает этому символу более глубокое содержание. В восточных представлениях он символизирует духовную дисциплинированность, комбинацию силы и хладнокровия, превозносимые как самурайская добродетель. У Гомера - испытание на пригодность к правлению (тетиву на лук смог натянуть только герой-мореплаватель Одиссей). Лук был также атрибутом греческого бога Аполлона, символом солнечной энергии и мужской плодовитости. Лук, направленный в небо, означал духовные устремления. Образ натянутого лука был связан с полумесяцем и римской богиней луны Дианой. Изображения богов любви с луком, например греческого Эроса, символизируют желание, саму силу сексуальной жизни. 

 

      ЛУНА 

 

      Изобилие, циклическое Обновление, возрождение, бессмертие, оккультная сила, изменчивость, интуиция и эмоции. Древние измеряли по циклам луны время, определяли наступление приливов и отливов, каким будет будущий урожай; с циклами луны сверяли физиологические циклы женщин. Появление и исчезновение лунного диска и впечатляющие изменения его формы привели к тому, что луна стала выразительным космическим образом земных циклов в животном и растительном мирах (рождения, роста, старения, смерти и возрождения). Распространенность и мощь лунных культов и лунного символизма частично объясняется важностью света луны для ночной охоты, а также тем, что она была первой мерой времени (на основе лунных фаз созданы первые известные нам календари). Кроме своего влияния на приливы и отливы, луна, как полагали, управляла и человеческой судьбой, а также ливнями, снегопадами, наводнениями и циклическими ритмами мира животных и растений, а также жизнью женщины (через менструальный цикл). Хотя луна считается прежде всего символом женского начала, иногда ее олицетворяли боги-мужчины, особенно у кочевых и охотничьих народов. Великий шумеро-семитский бог луны Син, которого изображали в виде полумесяца с остриями, направленными вверх, считался повелителем календаря и человеческой судьбы. Луна имела мужской облик в Японии, Океании, в германских регионах, а также в некоторых африканских и североамериканских племенах. Там, где луна несла женские черты, ее образ мог быть самым различным - от великих богинь, охраняющих материнство, до жестоких, холодных защитниц девственности (как, например, древнегреческая богиня луны и охоты Артемида). Целомудрие, непостоянство, изменчивость, "ледяное" безразличие - все эти качества символизировала луна. Наиболее известная античная богиня луны, римская Диана, первоначально была второстепенной италийской богиней лесов, затем ее отождествили с Артемидой, которая сама "заимствовала" некоторые характерные элементы греческого лунного культа Селены (возлюбленной Эндими-она) и Гекаты, представлявшей луну в траурных ритуалах. Трехдневное отсутствие луны на небе, а затем новое ее появление сделали луну символом перехода от жизни к смерти и от смерти вновь к жизни. В некоторых традициях луна указывает дорогу в загробный мир или сама является местом посмертного жительства праведных душ. Хотя обычно символизм луны носит позитивный характер, в некоторых культурах ее иногда представляли в виде дурного глаза, наблюдающего за происходящим, что было вызвано ассоциациями луны со смертью и зловещей ночной темнотой. Как древнеегипетский Тот, бог мудрости, счета и письма, так и древнегреческая богиня Геката сочетали лунный и оккультный символизм. 

 

      Графически луна чаще всего изображается в виде растущего полумесяца (концами налево) - добрый знак для начала сева зерновых культур. Турецкий полумесяц - концами направо - был в древности избран символом Византии, в честь богини Гекаты, считавшейся покровительницей этого государства. Соединенный со звездой - знаком богини Иштар (в римской мифологии Венеры), позже он стал символом не только Турции, но и ислама вообще, означая как господство и могущество Аллаха, так и развитие и процветание. Полумесяц с концами вверх сочетает в себе символизм луны и быка или коровы, которые являются в основном знаками плодородия. Тонкий серп новой луны символизирует непорочное зачатие, как, например, в христианских изображениях Девы Марии с молодой луной у ее ног (Откровение, 12:1). Полная луна делит символику с кругом как знак цельности и совершенства. Полная луна также символ красоты и спокойствия у буддистов, а в Китае - большой семьи. "Луна урожая" - полная луна во время сентябрьского равноденствия - по естественным причинам является символом изобилия и повсеместно связывается с любовью и браком. Отличительным признаком китайского лунного фестиваля, проводившегося в это время, наряду с обильным угощением плодами и выпечкой, были круглые фонари, которые отождествляли с луной и которые также несли символизм плодородия. Поверье, что полная луна способна усилить безумие или даже стать его причиной, имеет римское происхождение (отсюда термин "лунатик"). Слабоумных от рождения часто называли "дитя луны" не только по этой причине, но еще и потому, что луна, повелительница снов, также связана с фантазиями и курьезами. 

 

      Изменения формы луны на протяжении лунного цикла объясняют многое в ее символизме, нашедшем отражение в мифах и ритуалах в честь поверженных и вновь родившихся богов, как, например, древнеегипетского Осириса. Смена лунных фаз - символ исчезновения, промежуточности, последовательности, эмблема вечной молодости в традициях народов Океании и, почти повсеместно, - символ бессмертия. Отсюда и ассоциации с деревьями на некоторых исламских надгробиях, где луна изображается над Древом Жизни. В восточной иконографии лунный заяц смешивает эликсир бессмертия под Древом Жизни (в некоторых изображениях луна - кубок, в который налит этот эликсир). Восточные народы связывают с луной зайца или кролика, популярные символы плодородия, другие - медведя в спячке, земноводных, таких, как лягушка и жаба, а также ночных животных - кошку и лису; улитку с появляющимися и исчезающими усиками (концы полумесяца). 

 

      Заяц или кролик, а также жаба наиболее часто видятся в узоре пятен на лунном диске, однако встречаются мнения, что это старик с вязанкой хвороста, водонос или, согласно африканским поверьям, куски грязи, которыми ревнивое солнце забросало соперницу-луну. Чаще в мифах солнце и луна составляют неразрывное единство - как муж и жена, брат и сестра, холод и жар, огонь и вода, мужчина и женщина. Это особенно хорошо иллюстрирует древнеегипетский головной убор, на котором солнечный диск изображен с "рожками" полумесяца. Астрологи подчеркивали пассивные стороны луны, чей диск просто отражает солнечный свет, отсюда, как следствие, они связывали луну скорее с рассудочным и умозрительным знанием, а не с откровением (хотя даосизм сравнивает луну с оком духовного знания в темноте невежества). 

 

      Психологи связывают луну с субъективизмом, интуицией и эмоциями, а также с изменениями настроения, что совпадает с основным символизмом ночного светила. 

 

      ЛУЧИ 

 

      Оплодотворяющая сила, святость, духовное просветление и творческая энергия, созидательная сила. Лучи могут изображать волосы бога солнца, проявление божественной сущности или сияние, исходящее от святых. В солнечной символике седьмой луч -основной путь на небеса. 

 

      ЛЮТНЯ 

 

      В искусстве Возрождения - символ самой Музыки и популярная эмблема любовников. Лютни или мандолины с порванными струнами изображают в натюрмортах как символ разлада, несогласия. 

 

      В Китае лютня считалась принадлежностью мудрецов и, вместе с другими музыкальными инструментами, символом гармонии, как в браке, так и в управлении обществом. 

 

      ЛЯГУШКА 

 

      Недоброжелательный символ, связанный с египетской богиней-лягушкой Хекет (помощницей роженицам). В других культурах лягушка также ассоциировалась с первобытным состоянием материи, плодородием, произрастанием, развитием, лунными фазами, водой и дождем. Ее эмбриональный символизм, ее превращение из яйца и головастика в ходящее по земле создание с рудиментарными человеческими чертами помогает понять сказку братьев Гримм о лягушке, которая превратилась в принцессу. Лягушки были забавными символами глупых желаний. В Откровении (16:13) лягушка определена как нечистый дух и иногда ассоциируется с ересью. Лягушка широко встречается как символ плодовитости и воскрешения и как предвестник весенних дождей и пробуждения природы, особенно в Древнем Египте и Азии. 

 

 

      В ведическом мифе Великая Лягушка, в качестве первобытного состояния однородной материи, поддерживает Землю. В Древнем Китае образ лягушки использовали, чтобы вызвать дождь, - в фольклоре лягушачья икра появляется с утренней росой. Лягушки означали удачу в Японии, особенно для путешественников. Их кваканье - распространенная метафора докучливых советов. Их любовные игры заставили греков связать лягушек с Афродитой. 

 

      

 

 

 

 

 

 

      МАГНИТ 

 

      Для древних - впечатляющий символ взаимодействия космических сил. Известный им в основном в связи с магнитными свойствами железной руды, в Египте магнит ассоциировался с могущественным богом Гором, управляющим движением небесных светил и планет. Природный магнит иногда использовали в качестве приворотного любовного амулета. 

 

      МАЙСКОЕ ДЕРЕВО 

 

      Весенняя эмблема плодородия и возвращения солнца, имеющая глубокие традиции в древних ритуалах, посвященных земледелию и воскрешению, а также связывающему небо и землю Древу Мира. В Англии фаллический символизм Майского дерева и распутное поведение людей вокруг него во время Майского дня оскорбляли пуритан. Языческое происхождение Майского дерева подтверждает существование подобного атрибута в древнегреческих и древнеримских весенних ритуалах, посвященных Аттису, убитому супругу Матери-Земли, Кибелы. Символом Аттиса была сосна с обрубленными ветвями, украшенная шерстяными лентами, вокруг которой танцевали и устраивали представления в честь его воскрешения. Древнеримские праздники Хиларии восприняли эту традицию, соединенную с другими бытовавшими весенними обрядами, что нашло распространение и в кельтском мире. Англичане усилили символизм плодородия, добавив к шесту (мужское начало) диск (женское начало). Танцоры разматывали ленты так, что они вращались вокруг шеста, что, как считают, символизировало создание мира от центральной оси (это похоже на обряды в честь Аттиса и подтверждает римское происхождение этого ритуала). Изнурительные танцы устраивались равнинными индейцами в Северной Америке, которые использовали шест в качестве символа связи между землей и верхними сверхъестественными силами. Эти танцы заклинали солнце, иногда при этом из тела воинов вырывали куски плоти, принося таким образом жертву дневному светилу. 

 

      МАК 

 

      В искусстве - эмблема греческих богов сна (Гипноса) и сновидений (Морфея) и аллегория Ночи - символизм, основанный на свойствах опиумного мака, который рос как дикий цветок в Греции и на Восточном Средиземноморье и использовался для травяных настоек с древнейших времен. Мак связывали также с древнегреческой богиней земледелия Деметрой (Церерой в римской мифологии) и ее дочерью Персефоной (Прозерпиной) - как символ зимнего сна природы. Христиане заимствовали некоторые аспекты этой традиции, сделав красный мак эмблемой самопожертвования Христа и "смертельного сна". Маковые поля Фландрии, на которых происходили кровопролитные сражения обеих мировых войн, придали новую остроту этому древнему символу. 

 

      МАКАРА 

 

      Фантастическое морское чудовище, гибрид рыбы и крокодила, в индуистской мифологии - персонификация мощи морей и океанов, рек и озер. Так как макара был съеден Варуной, богом-покровителем физического и морального порядка, а также небес и глубин, его образ в общем положителен, связан с радугой и дождем, с лотосом, вырастающим из воды, возвращением солнца после зимнего солнцестояния (22 декабря). В индуистском гороскопе макара занимает место "европейского" Козерога (гибрида рыбы и козла), символизирует новое рождение в круге материального бытия или выход из него. 

 

      МАЛИНОВКА (ЗАРЯНКА) 

 

      Иногда заменяет щегла в легендарной истории о птице, которая вырвала шип из тернового венца Иисуса Христа и была обагрена его кровью. Это, возможно, привело к европейским суевериям, что малиновка предвещает смерть, а того, кто убьет ее, ожидают несчастья. 

 

      МАНДАЛА 

 

      Геометрическая композиция, символизирующая духовный, космический или психический порядок. Хотя буддийская мандала известна в основном как пособие в медитативной практике, в древности она, как в буддизме, так и в индуизме, была также символом инициации, ориентировала верующих на священные места. Мандала - попытка изобразить высшую реальность - Духовную Цельность, которая превосходит чувственный мир. На санскрите "мандала" означает "круг", и даже когда в основе этой геометрической композиции лежат квадраты или треугольники, она все равно имеет концентрическую структуру. Она символизирует стремление к духовному центру, ментальное и физическое, что отражено в структуре многих храмов и ступ в форме мандалы. 

 

      Поразительная особенность всех мандал - высокая изобразительная гармония составляющих ее элементов, символизирующая " саму божественную гармонию, противопоставленную путанице и беспорядку материального мира. Юнг полагал, что мандала - архитипический символ тоски человека по пси- хологическому взаимодей- ствию с другими людьми. Другие исследователи считали, что мандала - визуальное выражение духовного путешествия вне собственного "я". Значения различных мандал отличаются; некоторые имеют фигуративные элементы, которые призваны символизировать определенные качества, например, представленные конкретными бодхисатвами, часто сидящими в цветке лотоса. Тем не менее общее значение композиции остается неизменным и символизирует путеводный разум, сверхъестественные структуры, ясность просветления. 

 

Священная мандала (рисунок XVIII в., Раджистан, Индия) 

 

 

      МАНДОРЛА 

 

      Изображение миндалевидного сияния, которое использовали в средневековом христианском искусстве, чтобы выделить фигуру возносящегося на небо Христа, а иногда и Девы Марии или других возносящихся святых. Известная как vesica piscis ("рыбный пузырь"), мандорла была раннехристианским символом Христа во Славе. В мистике "миндаль" (по-итальянски mandoria) был символом чистоты и целомудрия, его овальная форма была в древности символом вульвы. Это также графическое изображение пламени, символ духовности. Другое мнение о значении мандорлы состоит в том, что она символизирует дуалистическое единство неба и земли, изображаемых как две пересекающихся дуги. Это объясняет, почему мандорлу обычно изображают вокруг возносящихся фигур, символизируя не только их святость, но также и их преображение. 

 

      МАНДРАГОРА 

 

      Средиземноморское наркотическое растение семейства пасленовых с клубнеобразным корнем, напоминающим человеческую фигуру; ему приписывали магическую силу и повсеместно связывали его с колдов- ством и черной магией. В древнегреческой мифологии мандрагора использовалась для того, чтобы избавиться от приворотного заклятия; как средство, усиливающее половое влечение в Египте; как средство, способствующее зачатию, в Израиле; как возбуждающее травяное снадобье в Риме. Суеверия, связанные с мандрагорой, привели в средневековые времена к идее, что, когда растение выкапывают, оно кричит так пронзительно, что можно умереть от ужаса. "Стоны мандрагоры чудовищны и сведут меня с ума", - говорит шекспировская Джульетта ("Ромео и Джульетта", 4:3; 1595г.). 

 

      Легенда о том, что мандрагора вырастает из семени повешенных убийц, иллюстрирует переход от идеи, что растение в форме человека могло приносить магическую пользу, к идее, что оно представляет демонические силы. 

 

      МАННА 

 

      Божья благодать - символика, прямо связанная с библейской историей о чудодейственной пище, благодаря которой народ Израиля выжил, когда скитался в течение 40 лет в пустыне (Исход, 16). Манну описывали как "медовые лепешки", что дает основание предположить, что это могла быть смесь лишайника Lecanora и смолы тамариска, напоминающей мед, или подобных деревьев, растущих в этой местности. Это и теперь обычная еда бедуинов, а падение с неба "дождя" из лишайника, перенесенного ветром на большие расстояния, известно в Северной Африке. Христиане унаследовали от иудеев представление о манне небесной, называя Иисуса Христа "Хлебом жизни" (Евангелие от Иоанна, 6:31-35). 

 

      МАНТИЯ (НАКИДКА, ПЛАЩ) 

 

      Власть, защита, разделение, преображение, укрытие - разнообразный символизм связан с быстротой, с которой мантия или накидка может изменить или вовсе скрыть форму предмета. Волшебные плащи встречаются в тевтонских и кельтских легендах, особенно заметны они в ирландском фольклоре. Они были эмблемой Божественного покровительства. С другой стороны, плащ стал символом интриги - всем известно выражение "рыцарь плаща и кинжала" - метафора разведчика в стане врага. 

 

      МАНТРА 

 

      Согласно индуистской и буддийской традициям, мант-ра - слово или слог, символизирующий определенный аспект божественной энергии. Звуки священного слова имеют магическую силу, направленную на концентрацию созидательной энергии, независимо от того, произносится ли оно громко или про себя. Мантра, как полагают, позволяет верующим попасть в унисон с вибрацией самого космоса. 

 

      МАСКА 

 

      Трансформация, защита, опознавание, маскировка. Древнейший смысл символики маски в том, что она выражала сверхъестественную силу; шаман, надевший маску, становился воплощением духа, которого она изображала. Самые первые маски, изображавшие животных, использовались, чтобы вступить в контакт с духом зверя, на которого готовилась охота, и защитить носящего маску от нападения. Позже маски стали иметь тотемное значение, позволяя членам племени идентифицировать себя с их предками - духами, чья сила могла помочь в защите племени, отпугнуть врагов, изгнать демонов, болезни или "загостившихся" духов смерти либо помочь в молитве. Ирокезская каста Фальшивых Лиц была обществом профессиональных изгонятелей духов болезней. Они надевали маски, чтобы символизировать мрачного брата-близнеца Творца мира. 

 

      

 

      Маски или мешки на голове использовали в африканских, индейских и океанских ритуалах инициации, чтобы отметить переход от детского состояния к взрослому. Похоронные маски, передающие внешность покойных, широко применялись не только чтобы сохранить от разложения лица (как, например, золотые маски в Мике-нах), но также чтобы гарантировать возвращение душ точно к своим телам - мысль, которая особенно заботила египтян (как и некоторые другие народы) во время траурных обрядов. 

 

      Трагические и комические маски использовали в древнегреческой драме, чтобы охарактеризовать тот или иной персонаж. Эта традиция произошла из религиозных обрядов, где маски представляли олимпийских богов и богинь (особенно известны обряды, посвященные богу плодородия Дионису). В Азии отпугивающие демонов маски, которые применяются до сих пор (в праздничных процессиях в танцах льва и дракона), возможно, были прообразами масок традиционного японского театра Но, которые имели стилизованный цветовой символизм: красный - достоинство, белый - продажность, черный - подлость. Маска может являться, что вполне очевидно, символом тайны или иллюзии. В индийской традиции маска - это maya - мир, представляемый заблуждающимся индивидуумом, который не понял божественную майю (Маску Бога). В западном искусстве маска - принадлежность аллегорических изображений Обмана, Порока, Ночи. 

 

      МАСЛО 

 

      Духовная чистота, просветление и благословение - ассоциации, пришедшие с Ближнего Востока, где оливковое масло использовалось для освещения, питания и как целебная мазь. Помазание царей символизировало подтверждение их статуса божественными силами. Во многих частях света масло символизирует изобилие и защиту от злых духов. 

 

      МАСТЕРОК 

 

      В масонстве - важный символ посвящения, приобщения новых членов к братству и его обетам сохранения тайны. В более общем смысле, как строительный инструмент, может встречаться в искусстве как атрибут Творца. 

 

      МАТЬ 

 

      Природа, земля и ее воды, плодородие, питание, сердечность, забота, защита, преданность, но иногда - образ смертельной любви, трагической судьбы, могилы. Палеолитические статуэтки, которым более 300 000 лет, изображающие женские фигуры с гипертрофированной грудью, считаются самыми ранними символами плодородия. И хотя многие предания о сотворении мира представляют Творца мужчиной или двуполым богом, возможно, что им предшествовали верования в богиню-Мать, олицетворяющую саму животворящую силу природы. Гесиод (ок. 700 г. до н. э.), поэт, который систематизировал греческую мифологию, поместил Гею - мать-землю - в самое начало генеалогии богов как "мать всего сущего, первопричину, самую старшую из всех богов греческого пантеона". Она родила богов и, согласно мифу об Аттисе, первого человека, Эрихтония. Почитание природы-матери в греко-римской традиции отразилось в культе Деметры и Реи и стало кульминационным в культе фригийской Великой Матери Кибелы, который конкурировал с христианством в первые века нашей эры. Христианский культ Девы Марии уникален не только потому, что Мария была земной женщиной (от нее произошло человеческое в Иисусе Христе), не богиней, но также потому, что этот культ полностью порвал с вековой традицией почитания природы-матери, которая, в сущности, была традицией поклонения силам природы. 

 

      Символика всепоглощающей материнской любви включает земное начало (тьма материнского лона и могилы) и море (первичные воды, символ шумерской богини-матери Намми, и бездна страха). Кали, "Мать-тьма" в индуистской мифологии - наиболее пугающий образ творца-разрушителя. "Ужасная мать" в психологии - символ эгоистической материнской любви, а также опасности инфантилизма и отказа от собственного "я". Символизм матери-ведьмы может отражать именно такую тиранию, но также и традиционную роль женщины в домашнем хозяйстве (ведьмы варят свое зелье на чертовой кухне и летают на метле - все это атрибуты женского домашнего труда). Психологи связывают понятие матери с эмоциями, инстинктом, чувствами, нежностью, капризностью. В иконографии многоплановость образа матери иногда выражалась тройственными фигурами (так изображают Гекату, подобные изображения находят в кельтских поселениях). Кельтские богини-матери обычно были защитницами, особенно животных, включая диких. Их атрибутами были лодки, рулевые весла или более известные эмблемы плодородия и процветания, такие, как корзины с плодами, снопы, рог изобилия. Другие символы матери - медведица (особенно в спячке), корова, голубка, гусыня, куропатка, ласточка и другие животные, дающие большое потомство, и дикие звери, особенно львицы; фонтан, озеро, океан, река, луна; сад, ворота, дом и корабль, корзина и кубок, полумесяц; вензель, известный под названием "мать и дитя"; в графическом изображении - ромб или спираль; "поддерживающие" или "опекающие" объекты (церковь, университет - альма-матер, Родина). 

 

      МЕД 

 

      Пища богов, бессмертных и поэтов - символ чистоты, вдохновения, красноречия, Божьего Слова и благословения Бога. Мед был основным источником сахара в древнем мире и ценился за свои лечебные свойства. Он был основой для нектара - священного напитка во многих культурах, который приравнивали к амброзии богов. Подтверждение его божественных качеств видели в его золотистом цвете, а также в поверье, что пчелы получают мед, собирая росу с цветов. Так, мистическая сладость меда прославлялась Колриджем в сжатых строчках "Кулба Хана" (1797-1798): "Пищей ему служили мед и роса, а пил он молоко Рая". Библейская ханаанская земля, в которой текли реки из молока и меда, была образом как духовного совершенства, так и материального изобилия. Мед использовался не только как пища обета, но также для помазания и очищения во многих древних ближневосточных культурах и в обрядах посвящения в митраизме. С помощью меда бальзамировали царей в Спарте, у скифов и в Египте. Мед приравнивался к блаженству нирваны в Индии и к райским наслаждениям в Китае и на Западе. 

 

      В Греции, где мед использовали в обрядах посвящения, поэты (например, Гомер), как предполагалось, ели только мед. 

 

      Кроме использования меда в качестве лечебного средства, считалось, что он является афродизиаком или способствует плодовитости (его эротический символизм усилен, возможно, обычаем пить нектар). По этой причине янсенизм запрещал употребление меда. 

 

      МЕДВЕДЬ 

 

      Жестокая, примитивная сила; знак воинов в Северной Европе и Азии. Медведь был одним из воплощений бога Одина в Скандинавии, неистовый воин Берсеркерс носил медвежью шкуру, как и древнегреческая богиня-охотница Артемида (девственные жрицы ее храма носили костюмы медведя). Медведь связан со многими воинственными божествами, включая древнегерманского Тора и кельтского Артио из Берна (швейцарский город, букв. "медведь"). Медведь является символом силы у североамериканских индейцев. В Китае медведь - знак мужской отваги, а появление медведей в сновидениях было признаком рождения сыновей. Медведь (особенно самка) также встречается как символ материнской силы, заботы, теплоты (хотя Балу из "Книги джунглей" Р. Киплинга - представитель мужского пола). Для северояпонских айну и индейцев-алгонкинов в Северной Америке медведь является родовой фигурой. Медведь - также символ луны и воскрешения, возможно из-за своей зимней спячки. Шаманы используют маску медведя для вступления в контакт с лесными духами. Юнг считал, что медведь символизирует темные стороны подсознания. У христиан и в исламской традиции он предстает как темная сила, жестокая, похотливая, мстительная и жадная. В западном искусстве медведь олицетворяет грех чревоугодия. Можно привести следующие библейские упоминания медведя: Давид сражался с медведем; в одном из мест Библии описаны лохматые медвежата, облизываемые матерью, ставшие символом язычников, нуждающихся в духовной опеке Церкви. По этой же причине медведь стал алхимическим символом первоначального состояния вещества, хаоса, который алхимическая наука призвана привести в упорядоченное состояние. 

 

      МЕДОВУХА 

 

      Медовуха - алкогольный напиток, получаемый из ферментированного пчелиного меда, смешанного с водой и специями, - считалась напитком богов в кельтской традиции (что сделало его символом бессмертия). Кельтские легенды повествуют о свергнутых королях, утопленных в бочке медовухи в своих горящих дворцах. Медовуха разделяет позитивный символизм меда и, возможно, была амброзией у жителей Олимпа в Древней Греции. 

     МЕНГИР (КАМЕННЫЙ СТОЛБ, КАМЕННАЯ БАБА) 

 

      Камни, установленные вертикально еще в неолитическую эпоху. В Европе возле них часто устраивали места захоронений. Полагают, что менгиры призваны символизировать жизненную энергию мужских богов и героев и увековечить их в качестве постоянно присутствующих покровителей живых. Ранние менгиры считают астрономическими знаками, однако более поздние и меньшие по размеру иногда покрыты резьбой, изображающей людей и животных, что породило предположения об их символическом значении.

 

      МЕТАЛЛЫ 

 

      Космическая энергия, заключенная в твердую форму, - символизм объясняющий некоторые загадочные аспекты отношения древних к металлам. Древняя технология добычи, очищения и плавления металлов и, еще больше, усилия алхимиков по превращению основных металлов в золото сделали металлургию аллегорией духовного испытания и очищения. Металлы, как и люди, считались порожденными землей и имели божественные возможности. Отсюда и принятая классификация, согласно которой семь известных планет отождествлялись с основными металлами. В порядке возрастания ценности это были Свинец (Сатурн), олово (Юпитер), железо (Марс), медь (Венера), ртуть (Меркурий), серебро (Луна), золото (Солнце). В психологии металлы символизируют человеческую чувственность, ограничиваемую только духовным развитием. В большинстве ритуалов инициации металлические предметы отбрасывались, чтобы продемонстрировать отказ от нечистоплотности. 

 

      МЕТЕОРИТ 

 

      Божественная искра или семя. В древности метеориты представлялись фрагментами звезд - воплощений ангелов в материальной форме, служили напоминанием людям о существовании более высоких сфер жизни. Метеориты поэтому часто приобретали священное значение. Кааба, святыня ислама, представляет собой метеорит. 

 

      МЕТЛА 

 

      С древнейших времен эта скромная принадлежность домашнего обихода наделялась значительной магической силой. В настоящее время она в основном - символ переустройства ("новая метла по-новому метет"). Но в старые времена ее следовало использовать осторожно, так как она могла расправиться с добрыми духами дома с такой же бесцеремонностью, как и с пылью. Эти поверья объясняют фольклорные запреты на подметание в доме ночью или, как в Северной Африке, на подметание в доме, в котором находится покойник. Освященные (не опасные) метлы использовали в некоторых ритуалах по этой же причине. Народное представление о том, что ведьмы отправляются на свои дьявольские шабаши верхом на помеле, связаны с идеей, что злой дух может завладеть метлой и улететь на ней. 

 

      МЕЧ 

 

      Кроме своей очевидной агрессивно-защитной функции, меч - важный символ власти, правосудия, высшей справедливости, всепроникающего разума, проницательности, фаллической силы, света, разделения и смерти. Такой необыкновенно богатый символизм отчасти объясняется тем, что при изготовлении этого грозного оружия использовались тайные знания и навыки, благодаря чему мечи наделялись сверхъестественными свойствами. Отсюда и многочисленные легенды о волшебных мечах, таких, как Экскалибур - меч короля Артура, а также использование меча в качестве эмблемы колдовского ремесла. Культ меча, особенно заметный в японской культурной традиции и в субкультуре средневековых рыцарей-крестоносцев, способствовал тому, что меч приобрел и церемониальное и ритуальное значение, например, при посвящении в рыцари. В Японии меч, сделанный, согласно преданию, из хвоста восьмиголового дракона, считается одним из Трех Великих Сокровищ Императора. В искусстве мечи - атрибут аллегорических фигур Правосудия, Постоянства, Силы Духа и Гнева, а также святого Павла, который называл Слово Господа "мечом духовным". Обоюдоострый меч - особенно важный символ божественной мудрости и правды. В Откровении написано, что такой меч выходит из уст самого Христа (Откровение, 1:16). Подобно этому, в буддизме меч воспринимается как оружие мудрости, отсекающее невежество. Вишну часто изображали с огненным мечом познания в руках. Волнистые, напоминающие язык пламени, обоюдоострые мечи также связывали с очищением, например, в алхимии, где такой меч - эмблема огня. С очищением связаны и изображения библейского херувима с огненным мечом, который охраняет дорогу, ведущую в Эдем (Бытие, 3:24). Меч, лежащий между мужчиной и женщиной, - знак как чистоты их отношений, так и запрета на близость. Дамоклов меч - из легенды о фаворите сиракузского тирана Дионисия I. Тиран посадил Дамокла на трон на один день, но при этом повесил над его головой на конском волосе меч, чтобы Да-мокл понял призрачность счастья и благополучия властителя, Меч часто изображали вместе с весами, как эмблему правосудия. Меч держит в руках и архангел Михаил. Часто меч появлялся в изображениях Христа-Судии как символ кары Господней. Сломанный меч символизирует поражение. Китайские народные приметы говорят, что женщина, увидевшая во сне, что она вынимает из воды меч, родит сына; упавший в воду меч предсказывал скорую смерть женщины. Танцы с мечами символизируют противостояние смерти. 

 

      МИМОЗА 

 

      Уверенность в воскрешении - религиозный символизм основан на солнечном цвете этих цветов и на идее, что они подражают разумным существам - их листья сворачиваются от прикосновения и они постоянно поворачиваются за источником света. 

 

      

 

      МИНДАЛЬ 

 

      Чистота, скрытая истина, непорочное зачатие - мистическая ассоциация, которая имеет как языческие, так и библейские корни. 

 

      Сок давленого миндаля в античном мире приравнивали к мужскому семени, что связано с историей Аттиса, супруга фригийской и греко-римской богини Кибелы, которая забеременела с помощью миндаля. Миндаль является самым священным деревом для иудеев, символом бессмертия. Символика миндаля в иудаизме связана с библейской историей об Аароне (Числа, 17:18) - спор о том, кто должен стать первосвященником, был разрешен Божьим вмешательством: посох Аарона чудесным образом зацвел и принес плоды миндаля. В средневековой христианской иконографии эта история нашла отражение в виде изображения мандорлы - миндалевидного сияния вокруг Богоматери и Иисуса. Мандорла являлась распространенным символом непорочного зачатия. Арабскими мистиками сладкое ядро миндаля, скрытое под скорлупой, отождествлялось с мистической сущностью, спрятанной под покровами видимой оболочки. В Китае миндаль символизировал принцип "инь" в дуалистической философской системе "инь - ян". Также это раноцветущее дерево связывали с возрождением, осторожностью, утонченностью и изысканностью. 

 

      МИНОТАВР 

 

      Фантастический монстр с головой быка и телом человека, живущий, согласно мифу, на острове Крит. Символизирует тиранию и, в психологии, - скрытую деструктивность и подавленные желания. В греческих мифах Пасифая, жена царя Ми-носа, родила Минотавра от связи с белым быком, что было местью бога морей Посейдона (в римской мифологии Нептуна) за то, что Минос не 

 

Человекобык Минотавр (с древнегреческой чернофигурной вазы) 

 

 

      принес этого быка ему в жертву. Минос спрятал Минотавра в лабиринт и .регулярно кормил его молодыми афинянами, которых посылали в качестве подати, пока афинский герой царевич Тесей не убил чудовище. Бычья голова на человеческом теле символизирует полное преобладание животных инстинктов. 

 

      МИР 

 

      Изображается в искусстве в виде голубя, несущего оливковую ветвь, или крылатой аллегорической фигуры (в сопровождении голубя) в оливковом венке, которая держит в руках оливковую или пальмовую ветвь. Другие символы мира: мирно расположившиеся друг возле друга лев и ягненок, сломанные стрелы или другое оружие, лира и другие музыкальные инструменты, синий цвет, аметист, сапфир, лавр, яблоко, цветок, яйцо, кадуцей, трубка, рог изобилия, плуг, седло, слон, зимородок, остров, ночь, небо, белый флаг и крылья. 

 

      МИРОПОМАЗАНИЕ 

 

      Таинство, берущее начало на Ближнем Востоке, в котором освященное масло (миро) использовалось как символ Божьей милости к возводимым на престол и посвящаемым в сан священника, даруя им Божье Покровительство. 

 

      МИРТ 

 

      Чувственная любовь, счастливый брак, долголетие и гармония. Возможно, из-за своих пурпурных ягод этот ароматный вечнозеленый кустарник (растущий в странах Средиземноморья и иногда используемый для венков победителям) часто связывали с богинями любви, особенно с Афродитой (в римской мифологии Венерой), и с обрядами, сопровождавшими бракосочетание и рождение детей. В секте мандеев он считался символом жизни. В Китае мирт - эмблема успеха. По листьям мирта гадают, будет ли возлюбленный верен. 

 

      МЛЕЧНЫЙ ПУТЬ 

 

      Наша Галактика получила это название из античного мифа: Геракл, которого кормила Гера, с силой потянул ее за грудь, и молоко Геры забрызгало небо (капли, которые упали на землю, стали лилиями). В центральноамериканских мифах Млечный Путь считают небесной змеей; у индейцев Северной Америки - это дорога, по которой души умерших направляются в загробный мир; в Перу - это небесная река, из которой бог грозы расплескивает дождь, или символическая граница либо мост между миром смертных и богов. 

 

      МОЛНИЯ 

 

      Повсеместно считается проявлением божественного гнева, силы и плодородного могущества. Молнию рассматривали и как символическое, и как реальное оружие, как руку и фаллос верховных богов неба или как их помощника. Иногда это был ослепительный свет их глаз - в культуре американских индейцев это моргание Буревестника, великого божества - создателя мира; в Индии - третий глаз Шивы, свет истины. Молния была примером феномена, символически связанного и с огнем, и с водой, так как ее часто сопровождал дождь. Как созидательная, так и разрушительная сила, молния вызывала смешанное чувство почтения и страха. Места, в которые ударяла молния, становились священными, люди, пораженные молнией, считались отмеченными Богом, если выживали, или попавшими прямо на небеса, если погибали. В Мексике, например, ацтекский Тла-лок использовал молнию, чтобы отправлять души в рай. Античный повелитель молний - Зевс (в римской мифологии Юпитер). Греческие мифы о Дионисе приписывали первое из двух его рождений удару молнии Зевса. 

 

      Фаллический символизм особенно отчетлив в представлениях австралийских аборигенов, где молния символизирует космический эрегированный фаллос. Иудейские традиции связывают молнию с откровением Божьим, как в книге Исход (19:16-18),. где гром и молния предвещают явление Бога Моисею на горе Синай. Молния повсеместно считалась предсказанием (добрым и злым), в Риме это было достаточно существенным основанием, чтобы отложить на день общественные мероприятия или заседания сената. Молния, ударившая слева (то есть с востока, относительно положения, в котором сидел древнеримский предсказатель), была знаком покровительства Юпитера; греки же придерживались противоположной точки зрения. В иконографии молния изображалась в виде сияющего стержня, двузубца, скипетра, молотка, стрелы, а графически - в виде зигзага. В Северной Америке ее представляла гигантская хищная птица, так же как и в Южной Африке в мифах о птице-молнии. 

 

      МОЛОКО 

 

      Эликсир жизни, возрождения и бессмертия - метафора доброты, заботы, сочувствия, изобилия и плодородия. В индийской традиции фундаментальная роль, приписываемая молоку, выражена в ведическом мифе о сотворении мира, где боги и антибоги взбалтывали огромное ведро с первобытным океаном, чтобы создать сначала молоко, из него масло, солнце и луну, и в конце концов - эликсир бессмертия - сома. Дерево, дающее молоко, растет в индуистском раю. Молоко имеет важное значение во многих культурах, включая кельтскую, где оно - напиток бессмертия. Кроме очевидных связей с кормлением и материнством, а также с усыновлением, молоко было символом инициации и возрождения в древнегреческих орфических обрядах, в исламе и во время крещения у ранних христиан. Оно было символическим напитком в древнеегипетских ритуалах, посвященных воскрешению Осириса, а также в весенних обрядах плодородия в некоторых других местах. В более широком смысле оно представляло напиток познания или духовную пищу. Его цвет сделал его символом чистоты - считают, что скорее молоко, а не кровь хлынула из обезглавленной святой Екатерины Александрийской. 

 

      МОЛОТ 

 

      Созидательно-разрушительный символ мужской силы, связанный с властью солнца и грозы, властью правителей, богов войны и благодатных богов ремесел. Молот редко встречается только как символ грубой силы (хотя Эдуарда I звали "молотом шотландцев", поскольку он был для них постоянной угрозой). Даже громадный каменный молот Мьелльнир скандинавского бога Тора, который он мог метнуть, чтобы убить, или использовал, чтобы вырубать долины из горных хребтов, встречался как защитный символ на могильных камнях и служил знаком авторитета, придающим торжественность церемониям бракосочетания или заключения договоров. В руках греческого бога Гефеста (в римской мифологии Вулкана) молот был инструментом, воплощающим божественное мастерство, символом творческой энергии, которая движет резцом или придает форму куску металла. В масонстве молот как атрибут магистра ложи символизировал творческий ум. Серп и молот в Советской России были выбраны как мощный символ производительного труда. В Китае молот был символом организующей общество императорской власти, но, как и в Индии, его разрушительная сила ассоциировалась с победой зла. Он был также символом защиты от огня. Из-за производимого им шума молот часто связывали с грозой и, в более широком смысле, с плодородием, как следствием дождя, или, как в Северо-Восточной Европе, с треском ломающихся весной льдин. В Японии молот был символом богатства (связан с добычей золота), атрибутом бога процветания Дайкоку. 

 

      МОРЕ 

 

      Во многих культурах - первичный источник жизни - бесформенный, безграничный, неистощимый и полный неожиданностей. В месопотамском мифе жизнь - результат переливания Апсу пресных вод, в которых плавает земля, и соленых вод, персонифицированных богиней хаоса Тиамат, родившей все сущее. Из ее тела, после ее гибели, образовались Земля и Небо. 

 

      Море - образ матери, даже более важный, чем земля, но кроме того - символ превращения и возрождения. Оно также знак бесконечности познания, а в психологии - подсознания. 

 

      МОРСКОЙ ГРЕБЕШОК 

 

      Подобно другому двустворчатому моллюску, устрице, - символ вульвы, особенно значимый благодаря истории о рождении древнегреческой богини красоты Афродиты (в римской мифологии Венеры). Художник Сандро Боттичелли прекрасно показал на своей известной картине ее появление из морской пены в раковине морского гребешка ("Рождение Венеры", 1484-1486). 

 

      Христианская традиция преодолела языческое толкование морского гребешка как символа сексуальности и плодородия и сделала его эмблемой надежды на воскрешение. Морской гребешок - атрибут апостола Иакова, сына Зеведеева, совершившего, как полагают, после воскрешения Христа путешествие в Испанию. Усыпальница в испанском городе Сантьяго-де-Компостела была центром притяжения паломников в средние века. Раковина гребешка была сначала эмблемой этого паломничества, затем всех пилигримов, посетивших эту святыню, а впоследствии вообще всех странников, томимых духовной жаждой. 

 

      МОСТ 

 

      Объединение. Мост - широко распространенная метафора трудного перехода между миром живых и миром мертвых; символ, вероятно связанный с опасностью перехода через узкие мосты на чужую, вражескую территорию. Древняя индоиранская религия, зороастризм (до сих пор остающаяся в основе верований многочисленной религиозной секты парсов), полагала, что души мертвых оказываются перед Мостом Разделения (Чинват Парвата), через который они могли пройти в рай, но который становился узким, как лезвие бритвы, для грешников, и расширялся для праведников - образ, встречающийся также и в некоторых средневековых христианских картинах ада и рая. В более общем смысле мост символизирует переход из одного состояния в другое, от одной стадии к другой, а также связь различных частей. Считающийся нейтральной территорией, мост является местом встреч, любовных свиданий, но иногда, как и брод, - местом испытаний. Радуга иногда изображается как небесный мост, Божье подтверждение возможности достичь Неба. Верховный жрец в Древнем Риме назывался Понтифик ("возводящий мост")*. Строительство мостов представлялось полумистическим искусством, и некоторые из самых красивых мостов (как, например, Валентре в Кагоре) считали результатом договора между зодчим и дьяволом. 

 

      МУДРОСТЬ 

 

      В западном искусстве мудрость представлена древнегреческой богиней Афиной (в римской мифологии Минервой). Богиня держит книгу или оливковую ветвь и ее сопровождает священная сова. На средневековых картинах Мудрость также держит книгу, но часто изображается со свернувшейся у ее ног змеей, символизирующей благоразумие. Как часть мудрости, благоразумие имеет много общих с ней символов. Вино и алкоголь нередко связывались с мудростью и истиной. То же можно сказать о воде, особенно родниковой. Символами мудрости были драгоценные металлы и камни, особенно золото и серебро, хризолит, нефрит, бриллиант, жемчуг и циркон. Мудрость связывали с золотым и голубым цветом, числом семь и треугольником. Другие символы: 

 

      * С середины V в. титул "великого понтифика" носит Папа Римский. - Прим. ред. 

 

      дракон, грифон, павлин, сфинкс, единорог, аллегорическая фигура Глупости (как противопоставление), лотос, грецкий орех, сердце, семь колонн, скипетр, свиток, меч, кольцо, соль, язык, птицы, пчела, крыса. 

 

      МУДРЫ 

 

      Широкая система жестов, несущих различные символические значения. Мудры используются в индуистской и буддийской иконографиях, в ритуальных религиозных танцах, а также - в упрощенном виде - в светских танцах и театре по всей Азии. 

 

      МУЗЫ 

 

      Богини - покровительницы эпической поэзии (Каллиопа), лирической поэзии (Эрато), истории (Клио), музыки (Эвтерпа), трагедии (Мельпомена), пантомимы (Полигимния), комедии (Талия), танца (Терпсихора) и астрономии (Урания). Их символика была основана на ассоциации вдохновения и источника. Отсюда и их происхождение - сначала они считались божествами горных рек, ключей, внебрачными дочерьми Зевса и Мнемозины, богини памяти. На картинах художников они обычно сопровождают Аполлона или в одиночку представляют то или иное искусство, держа в руках разнообразные атрибуты: книги, свитки, холсты, скрипки, тамбурины, трубы, лиры, арфы, флейты, короны, лавровые венки (как знак успехов на том или ином поприще), маски или, в случае с Мельпоменой, меч или кинжал. 

 

      МУЗЫКА 

 

      Мистический порядок. Музыку обычно связывали с происхождением самой жизни. Индуистская доктрина, например, утверждает, что звук уже сам по себе есть вибрация космической энергии. Отсюда и легенды о происхождении мира: Кришна играл на флейте, и от этих звуков космос пришел в движение и началось миросозидание. 

 

      Примитивная музыка, основанная на ритме и имитации звуков животных и природы, была по существу попыткой установить контакт с миром духов. С появлением более сложных инструментов и гармоничных сочетаний звуков музыка стала символом космического порядка, а в Китае и Древней Греции имела также связь с символикой чисел и планетами (последнее отражено в известном выражении "музыка сфер"). Платон полагал, что музыкальные и математические законы сформированы космосом и что планеты, двигаясь и взаимодействуя друг с другом, создают божественную гармонию так же, как высота звуков меняется в зависимости от того, какие струны музыкального инструмента вибрируют. 

 

      В Китае звуки были распределены (вплоть до полутонов) между началами "инь" и "ян" и, таким образом, сама мелодия становилась символом единства противоположностей, которое считалось основой всего сущего и духовного. В произведениях искусства музыканты или музыкальные инструменты часто служили символами мира и любви. 

 

      МУРАВЕЙ 

 

      Прилежание, терпение, скромность, предусмотрительность. В Китае муравей символизировал порядок и неустанную службу. Его трудолюбие, представленное в Библии как добродетель, рассматривалось как нечто излишнее.в индуистских и буддийских представлениях; таком образом, он стал символом непрерывной суетливой деятельности тех, кто не осознает мимолетности человеческой жизни. В Мали муравьи считаются несущими благо творцами, создателями ремесел строителя и ткача, и с помощью гипнотического колдовства их семья могла принести плодородие; муравьеды, напротив, символизируют вред, ущерб. В Марокко муравьями кормили больных, впавших в летаргический сон, для улучшения обмена веществ. 

 

      МУХА, МУХОБОЙКА 

 

      Мухи символизировали зло и моровые эпидемии. Они были настолько большой проблемой в древнем мире, что для защиты от них даже призывали богов, в том числе и Зевса под именем Апомиус ("охраняющий от мух"). Мух связывали с демонами, они стали христианским символом морального и физического разложения. 

 

      Мухобойка - символ власти в Китае, Индии и Африке (последнее, вероятно, связано с египетской традицией бичевания провинившихся). 

 

      МЫШЬ 

 

      Издревле символизирует робость. Согласно легенде, египетский фараон Тахос был сильно разочарован тщедушным видом своего спартанского союзника и сказал насмешливо: "Гора родила, Юпитер застыл в ужасе, мышь убежала". Бесшумный вред мышей стал причиной того, что в иудаизме они - символ лицемерия, а в христианстве - символ злой, разрушительной деятельности. В народных поверьях мыши - это души, которые выбегали изо рта мертвых (красные - если покойные были добродетельны, черные - если грешны), подобно голубям, которые, как утверждалось, вылетают изо рта святых, когда их души покидают мертвые тела. В Африке мышей используют для предсказаний, так как полагают, что те знают тайны загробного мира. 

 

      

 

 

 

 

 

 

      НАГОТА 

 

      Невинность, свобода, уязвимость, правда и, в идеалистическом греческом искусстве, - сама божественность. Хотя нагота может символизировать и похоть, позор или зло, как, например, в изображении толпы обнаженных людей на картинах И. Босха, в большинстве традиций она была символом открытости, простоты и чистоты новорожденных. Отсюда и обряды раздевания, которые знаменовали собой посвящение в жрецы в некоторых древних религиях. 

 

      В Библии написано, что Адам и Ева были обнажены до того, как вкусили от плода Древа Познания добра и зла, что связывает наготу с состоянием первородной невинности. По этой же причине отшельники иногда ходили нагими. В России в XVIII в. секта духоборов (большая часть ее членов в XIX-XX вв. эмигрировала в Канаду) использовала обнажение как символический протест против материализма и преследований со стороны православной церкви и государства. В средневековом искусстве обнаженные ведьмы символизировали телесное искушение, ниспосланное сатаной, но современные ведьмы предпочитают использовать термин "одетые небом", чтобы показать свою открытость влиянию сверхъестественных сил. Точно так же индуистские отшельники ходят обнаженными, называя себя "одетыми в воздух". 

 

      В тех культурах, где нагота не приветствовалась (например, в Китае), обнаженное тело символизировало примитивность или первобытное состояние, а у римлян - бедность. 

 

      НАРЦИСС 

 

      Цветок весны, символ смерти в юности, сна и возрождения. К данному виду относится целый ряд растений (включая белые нарциссы и жонкилии), и каждое из них может иметь собственное символическое значение. Нарцисс в древнегреческой мифологии - красивый юноша, который влюбился в свое собственное отражение в воде и умер, не в силах оторваться от него. Эта история обычно используется как иллюстрация тщеславия, самовлюбленности или, в психологии, - болезненного самокопания, однако первоначальный символический смысл, возможно, был более простым. Нарцисс и цветет и увядает быстро, в древнем мире это связывали с тем, что, по утверждению И. Дж. Фрезера, отражение считали предзнаменованием смерти и боялись его. Персефона собирала нарциссы, когда колесница бога Гадеса вырвалась из-под земли и увезла ее в подземное царство. Нарцисс использовали в обрядах, посвященных богини Деметре, он изображался на надгробиях, символизируя мысль, что смерть есть лишь сон (греческое название этого цветка имеет общий корень со словом "наркоз" - "нечувствительность"). 

 

      В Персии запах нарцисса называли ароматом юности. Его прямой и прочный стебель сделал его в исламе эмблемой преданного служения и веры. Так как нарцисс зацветает в китайский Новый год, там он стал символом радости, удачи и счастливого брака (последнее характерно и для других стран Востока). Белый нарцисс часто используют в Китае как аналог лилии, а в христианском искусстве - как атрибут Девы Марии. 

 

      НЕБО 

 

      Повсеместно связывалось со сверхъестественными силами; символ превосходства, властных полномочий, духовного просвещения и вознесения. Оплодотворяющее действие солнца и дождя, вечное сияние звезд, луна, влияющая на приливы и отливы, разрушительная стихия шторма - все это стало причиной того, что небо почиталось как источник космической силы. Кроме нескольких исключений (в древнегреческой мифологии), небо - мужской символ (в Китае - "ян"). Согласно некоторым мифам, небу пришлось отделиться от земли, чтобы на поверхности последней зародилась жизнь. В большинстве традиций на небе располагалась область, через уровни которой души возносились к абсолютному свету и покою. 

 

      НЕДЕЛЯ 

 

      Искусственное деление времени, возможно, основанное на четырехкратном разделении лунного цикла и мистическом значении числа семь. Этот символизм, воплощенный в семидневной неделе иудеев и христиан, был достаточно силен, чтобы в конечном счете преодолеть предшествующий римский обычай восьмидневной недели, основанной на промежутке между рыночными днями. 

 

      Дальнейшее влияние оказала астрологическая система семи "планет", которая дала латинские названия дням недели - Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн и Солнце. 

 

      НЕЗНАКОМЕЦ 

 

      В примитивных культурах таинственный символ надвигающегося неизвестного будущего - возможно, пришествия Бога, возможно, опасных противников. В древнегреческой мифологии один из противников Геракла - египетский царь Бусирис - убивал всех чужестранцев, прибывавших в его страну. Причиной тому стало пророчество, согласно которому таким способом можно было избавить страну от голода. 

 

      НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА 

 

      Горящий, но несгорающий куст изображает Огненного Ангела, который предстал перед Моисеем (Исход). Аналогичный образ встречается в огненной символике ведической традиции. В средневековой христианской иконографии горящий куст может символизировать непорочность Девы Марии. 

 

      НЕФРИТ 

 

      Нефрит - лапидарный камень Правителя Неба и императоров Китая, символизирующий космическую энергию, совершенство, силу, власть, неподкупность, бессмертие. В китайской традиции олицетворяет целый ряд добродетелей: моральную чистоту, справедливость, искренность, мужество, гармонию, преданность и благожелательность. Императорская нефритовая печать символизировала, что власть императору дана Небом. Множество оттенков нефрита, от белого к зеленому, голубому и красному - почти черному, позволяли различать предметы культа по цвету так же, как и по форме. Наиболее известные символы - ПИ на воротах Рая (зелено-голубой диск с круглым отверстием) и ЦЗИН - символ Земли (желтый конус внутри прямоугольника). Несмотря на то что нефрит был символом Солнца и "ян", его безмятежно-спокойный цвет также связывали с мягкой красотой женского тела и даже с сексуальными отношениями (нефритовая игра). Твердость нефрита - вплоть до XVIII в. добыча нефрита не представляла труда и он служил материалом большинства китайских изделий из резного камня - породила в симпатической магии убеждение, что истолченный нефрит продлевает жизнь и что нефритовый амулет сохраняет тело от разложения после смерти, отсюда большое количество нефритовых поделок, которые находили в захоронениях Китая. Китайские алхимики верили, что нефрит имеет совершенную форму и в этом смысле замещает золото как символ абсолютной чистоты. 

 

      Зеленый нефрит почти также высоко ценился в древней Мексике, где он был символом сердца и крови через его союз с оплодотворяющими свойствами воды. Как и в Китае, кусочки нефрита иногда клали в рот умершим как гарантию их воскрешения. Среди народа маури, Новая Зеландия, красивый зеленый нефрит - поунами, встречающийся на островах Южных морей, обычно использовали для изготовления священного мере - военного жезла, символизирующего власть, и для хей-тики - кулона в виде стилизованной фигуры предка. Нефрит, который называют так из-за того, что большинство камней по форме похожи на человеческую почку, по испанскому поверью, был целебным средством для лечения болезней почек. 

 

      НИМБ 

 

      Круговое свечение, широко используемое в христианском искусстве в V-XV вв. Символизировало Божественное происхождение и святость Троицы, Святого Семейства, святых и ангелов. Обычай обязан существованию нимба вокруг солнечного диска и заимствован у языческих изображений богов солнца или обожествляемых правителей, особенно из иконографии митраизма, который был вытеснен в Римской империи христианством. 

 

Нимб с крестом внутри - деталь, популярная в христианском искусстве (православная икона, IX в.) 

 

 

      Нимб символизирует божественную энергию, святость или могущество. В христианской иконографии зачастую используют стилизованные нимбы в виде сияющего обруча или дуги, сияющий ореол или мандорлу. Другие разновидности - треугольный нимб вокруг головы Бога, означающий Триединого Бога, или Троицу; крестообразный нимб над головой Христа, квадратный нимб на изображениях живых людей и шестиугольный - для изображения аллегорических фигур. Языческие персонификации богов солнца иногда окружены нимбами. В восточной иконографии нимб мог символизировать как власть, так и божественность. Нимб обычно изображают золотым в христианском искусстве, красным в индийском и голубым у античных богов. 

 

      НИРВАНА 

 

      Символ трансцендентности в индуистской и буддийской традициях - состояние, в котором человеческая сущность окончательно освобождается от циклов перевоплощений, собственное "я" человеческой личности угасает, и она достигает наивысшего состояния сознания. Это блаженное состояние полной непричастности к обыденному бытию, кристальной просвещенности, покоя и свободы (хотя, по буддийским представлениям, выразить словами его невозможно, и потому его описания не существует). Состояние нирваны было уподоблено в буддийских источниках свету полной луны, выглянувшей из облаков. 

 

      НИТЬ 

 

      Непрерывность во времени и в пространстве, связь, судьба - символика, всегда относящаяся к тонкой материи человеческой жизни. В древнегреческой мифологии три мойры прядут нить жизни, отмеряют каждому его срок и обрезают ее. В восточной традиции две переплетенные нити - символ общей судьбы семейной пары. 

 

      НИША 

 

      В христианской, исламской и индуистской архитектуре символизирует пещеру; горизонтальное основание - земля, дугообразная арка - небо - местожительство Бога. Фонарь или свечи в нише означают Божье Присутствие или Слово Господне. 

 

      НИЩИЙ 

 

      Во многих восточных традициях, в том числе в индуизме и буддизме, - образ благочестивой, добродетельной и отшельнической жизни. В Таиланде и поныне считается нормальным для молодых людей время от времени просить себе на еду. Этот же символизм был принят нищенствующими монашескими орденами в христианской традиции. Библейский Лазарь и аскетичный православный святой Алексий Божий человек обычно изображаются в живописи в виде нищих. Нищий, держащий в руках тяжелый камень, - аллегория бедности. 

 

      НОГОТКИ 

 

      Солнечный цветок, связанный в Китае с долгожи-тельством; в Индии - с Кришной; на Западе - с чистотой и совершенством Девы Марии, в честь которой в английском языке этот цветок и назван ("Mary-gold" - "золото Марии"). Ноготки иногда считались связанными с древнегреческим мифом о Клитии (хотя чаще это гелиотроп*), которая влюбилась в Аполлона. 

 

      НОЖ 

 

      Ритуальный инструмент жертвоприношения, обрезания и мученичества, нож - обычно разрушительный символ, особенно в руках индуистских божеств, но в буддизме он может означать разрыв уз с материальным миром. Нож является атрибутом некоторых христианских святых мучеников, включая святого Варфоломея, с которого, согласно его Житию, живьем содрали кожу. Зигмунд Фрейд в своей интерпретации снов связывал нож с фаллосом. 

 

      НОЖНИЦЫ 

 

      Непредсказуемость жизни, смерть. Этот символизм ножницы несут, когда их держит в руках Атропа, одна из трех Парок, перерезающая нить человеческой жизни. 

 

      

 

      * Ноготки и гелиотропы - цветы, которые постоянно поворачивают венчик вслед за солнцем. - Прим. ред. 

 

      НОЛЬ 

 

      Пустота, тайна, ничто, смерть, но также и вечность, абсолютность или сущность действительности, всеобщность, космические яйца или матка, потенция, порождающий промежуток времени. Пифагор рассматривал этот знак (известный со времен Вавилона, развитый в математическом смысле в основном в Аравии и Индии) как содержащий все сущее. Это был Дао - прародитель единицы. В пиктограммах майя ноль был представлен космической спиралью. Ноль также знак десятичного множителя. 

 

      НОСОРОГ 

 

      В Китае эмблема удачи, странным образом связанная с ученостью. В сказках утверждается, что его рог помогает обнаружить яд. Согласно суеверию, размолотый в порошок рог носорога повышает мужскую потенцию, а его использование в традиционной индийской медицине, возможно, повлияло на легенду о Единороге. 

 

      НОЧЬ 

 

      Олицетворением ночи в западном искусстве часто является женская фигура с белым (сон) или черным (смерть) ребенком - образ, передающий двойственную символику ночи. Как и тьма, она связана с первобытными страхами перед неизвестностью, злом и силами Тьмы - ведьмами, злыми духами, отчаянием, безумием, смертью, но также зачатием, ростом, женским началом, сексуальностью, отдыхом, миром, сном, мечтами и обновлением. Позитивный символизм ("тихая ночь", святая ночь") является столь же распространенным, как и негативный ("ночь кошмаров"). Ночь часто изображалась как спокойно стоящая фигура со сложенными крыльями, хотя греческая Нике, которая носила одежду из звездного ночного неба и ехала в колеснице, запряженной четырьмя черными лошадьми, ассоциировалась с неумолимой судьбой. Ее детьми были не только Тана-тос (смерть) и Гипнос (сон), но также Фатум (судьба). На картинах эпохи Возрождения День и Ночь часто изображались в виде черной и белой крыс, грызущих время, символизируя его беспощадность. Символами ночи могут быть также полумесяц, звезды, ночные существа (например, сова), маки, маски. 

 

 

 

 

 

 

      ОБЕЗГЛАВЛИВАНИЕ 

 

      Племена "охотников за головами" отрубали и сохраняли головы врагов, так как считали, что в них находится средоточие жизненных сил побежденных. Этот символизм был широко распространен вследствие веры в то, что голова - вместилище души. В Африке владение "кладовой души" имело большое значение для будущего урожая и вообще для процветания. Уважение к голове как к части тела, где концентрируется сущность человека, объясняет палеолитические ритуалы, при которых голову хоронили отдельно от тела. Это может также объяснить, почему в некоторых культурах казнь через отсечение головы считалась привилегией, например, в Греции и Риме, а в Англии эта традиция действует и до сих пор для людей высокого положения. 

 

      ОБЕЗЬЯНА 

 

      Обезьяна большая, бесхвостая - животное с весьма противоречивым символическим смыслом; ее почитали в Древнем Египте, Африке, Индии и Китае, но христианская традиция относится к ней с большим подозрением, отождествляя ее с пороком, страстями, идолопоклонством и дьявольскими ересями. Способности обезьян имитировать человеческое поведение широко использовались для высмеивания тщеславия и глупости. В западном искусстве обезьяна обычно изображалась с яблоком в зубах, как символ грехопадения Адама и Евы, а позже, в более юмористическом ключе, как образ художника-эпигона. В египетской иконографии бабуин является символом мудрости. Индийский бог обезьян Хануман олицетворяет храбрость, стойкость и самопожертвование. 

 

      Обезьяна мелкая, с хвостом, как и крупная бесхвостая обезьяна, имеет более высокий символический статус на Востоке, чем на Западе. Ее способность к подражанию и многообразие форм поведения делают ее символику в целом противоречивой и позволяют ей олицетворять как положительные, так и отрицательные стороны человеческого поведения. В тибетской традиции бодхисатва Ава-локитешвара (воплощенный в далай-ламе) первоначально явился в образе священной обезьяны, проявившей сострадание к великанше, от брака с которой и произошли шестеро родоначальников народа Тибета. Истории о королях-обезьянах встречаются также и в китайских и индийских мифах, где они выступают в роли ловких и умных героев. Хануман, индийский бог обезьян, - символ плодородия, так же как и целительства, воин и верный спутник бога Рамы. В китайском искусстве гиббон символизирует материнскую заботу. В Японии игрушечные обезьяны считаются талисманами, охраняющими детей. Известная символическая фигура "кочин"- три обезьяны, которые не видят зла, не слышат зла и не говорят зла (резная деревянная скульптура находится в храме первого сегуна Токугавы в Никко), - что удивительно, символизирует мудрую осторожность, хотя в западной традиции обезьяны, наоборот, считаются олицетворением любознательности и болтливости. Эти резные фигурки считались на Востоке талисманом, охраняющим от клеветы. 

 

      Преступные намерения, похоть и жадность- качества, которые символизируют обезьяны в христианском искусстве; они также часто изображают в карикатурном виде мелкие недостатки человеческой натуры или являются аллегорией подражательного искусства. 

 

      ОБЕЛИСК 

 

      Египетский символ бога солнца Ра в виде каменного прямоугольного столба, сужающегося кверху, который венчает четырехгранная пирамида, предназначенная, чтобы улавливать и концентрировать свет. Обелиски использовали в качестве надгробных или памятных знаков, а возможно, и как эмблематические изображения всепро-никающей мощи солнечных лучей и бессмертия. Они также применялись в качестве пилонов в храмах, часто парами. 

 

      ОБЛАКА 

 

      Мужское плодородие, физическое и духовное. Кроме того, что облака несут символику изобилия, как предвестники дождя, она также символизируют Божественное Откровение и само присутствие Бога. Так, Бог Иегова в виде облачного столпа вел израильтян через пустыню; согласно Корану, Аллах вещает с облаков. В Китае облака, особенно розовые, символизируют счастье, а также вознесение на небеса. "Девятое облако" - мистический символ счастья. 

 

      ОБЛАЧЕНИЕ 

 

      Одеяние, символизирующее обет бедности в христианстве и в исламе. Имело особую значимость в Аравии: священное шерстяное облачение суфийских мистиков означало посвящение после трех лет, проведенных в сообществе аскетов, и было знаком следования закону, суфийскому пути и истине. 

 

      ОБМАНЩИК (ЛОВКАЧ, ТРИКСТЕР) 

 

      В мифологии и фольклоре антигерой, который для достижения своих целей полагается не на моральную и физическую силу, а на циничную смекалку, хитрость и обман. Такими ловкачами были: Гермес в Древней Греции, герой Мауи в Океании и многие лукавые животные, такие, как заяц, койот и ворона в Африке, у народов Азии и среди индейцев Америки. 

 

      Боги-ловкачи и герои-пройдохи играли важную роль в формировании эгоистической, провокационной, непочтительной и проницательной сторон человеческой натуры. 

 

      ОБРЕЗАНИЕ 

 

      Древний ритуал, распространенный повсюду, кроме Северной Европы, Монголии и индуистских регионов Индии. Наряду с тем что обрезание имело священное значение в обрядах инициации, существовал и гигиенический аспект этой операции. Иудейская заповедь об обрезании мальчиков на восьмой день после рождения имела как гигиеническое, так и символическое значение введения новорожденного в сообщество "богоизбранного народа". В христианстве для этой цели применяется обряд святого крещения, а обрезание не приветствуется. Кое-где еще обрезание совершается по достижении половой зрелости, как обряд перехода во взрослую жизнь, зачастую как для мужчин, так и для женщин. Предполагают, что в более ранние времена обряд обрезания символизировал жертвоприношение, обрезанная плоть при этом сохранялась как залог возможного бессмертия. Противоположная этому гипотеза - что обрезание и мужчин и женщин было попыткой уничтожить сексуальные различия между ними, при этом крайняя плоть считалась женским органом в мужском теле, а клитор - мужским органом в женском. 

 

      ОВЦА 

 

      Кротость, смирение - христианский символ паствы, легко заблуждающейся и поэтому нуждающейся в духовном лидерстве. "Паси агнцев Моих" - было одним из последних слов Иисуса Христа (Евангелие от Иоанна, 21:5). "Заблудшая овца" - введенный в заблуждение, несознательный грешник, "черная овца" - неисправимый грешник. Хотя овца в основном ассоциируется с тупостью и недалекостью, монголы считают, что грудная кость овцы имеет пророческую силу. 

 

      ОГОНЬ (ПЛАМЯ) 

 

      Божественная энергия, очищение, откровение, преображение, возрождение, духовный порыв, искушение, честолюбие, вдохновение, сексуальная страсть; сильный и активный элемент, символизирующий как созидательные, так и разрушительные силы. Графически огонь в алхимии изображался в виде треугольника, так как считался субстанцией, объединяющей три остальные: землю, воду и воздух. На бытовом уровне огонь - это защитный, успокаивающий образ (огонь домашнего очага). Но он может быть и угрожающим образом разрушительных сил природы. 

 

      Двойственное чувство: почитания и страха - лежит в основе ритуалов поклонения огню. В древних и примитивных культурах огню поклонялись как самому Богу, а позже - как символу божественной силы. Древние считали огонь живым существом, которое питается, растет, умирает, а затем рождается вновь - признаки, позволяющие предположить, что огонь - земное воплощение солнца, поэтому он во многом разделял его символику. Благодаря той роли, которую огонь играл в жизни людей, в большинстве мифологических традиций он считался результатом божественной деятельности. Поэтому столь часто встречаются легенды о похищении огня у небесных богов героями, такими, как Прометей, или о хитрых уловках, с помощью которых его добыли у подземных божеств, как, например, новозеландский мифический герой Мауи (происхождение этих островов в результате вулканической деятельности выглядит вполне правдоподобным). 

 

      Большинство культов огня были ужасающе кровавыми, в качестве примеров можно привести ацтекскую религию или ханаанский культ Молоха, в жертву которому приносили детей. Среди других ритуалов и культов поклонения огню наименее жестокими выглядят традиции, существовавшие в Иране (из которых, в конце концов, и произошел ведический культ бога огня Агни), а также в античном мире, где с огнем были связаны боги с доброй репутацией, такие, как Гефест (в римской мифологии Вулкан). В тех традициях, где огонь не являлся предметом прямого поклонения, он все же играл важную роль как мощный символ Божественного Явления (как, например, в Библии, Исход, 12:11, где "гора загорелась огнем" и Иегова говорил из его середины с израильтянами); в христианстве огонь считается воплощением Святого Духа. 

 

      В культуре индейцев Северной Америки огонь почитался как проявление Великого Духа, они считали костер символом счастья и процветания, а солнце называли Великим Огнем. В буддизме огненный столп - один из символов Будды, а свет огня - метафора мудрости. В мистической традиции огонь часто символизирует союз с богом, хрупкость человеческого существования, конечность всего сущего. Отсюда и идея о негаснущем духовном огне, которую по-своему выразил У. Б. Йитс в поэме "Плавание в Византию" (1927): "Мудрецы, стоящие в святом огне Господа". 

 

      В христианском искусстве огонь - высшее испытание добродетели и веры; пылающее сердце - эмблема некоторых святых, таких, как святой Августин и святой Антоний Падуанский. Уверенность, что огонь может очищать от зла, привела к зверствам инквизиции в средние века. В иудаизме огонь также считается символом воздаяния или защиты от зла: ангелы с огненными мечами охраняли потерянный рай. 

 

      Символизм огня, связанный с воскрешением, персонифицирован образами птицы Феникс и саламандры и проявляется в пасхальных ритуалах римской католической церкви и православных церквей, во время которых свечи торжественно гасят и затем возжигают "новым огнем". Традиция новогодних огней происходит из обрядов магии, она символизирует возвращение солнечного света и тепла. В Японии синтоистские ритуалы зажжения огня на Новый год связаны с попытками предотвратить разрушительные пожары в наступающем году. В Европе с подобными целями гоняли через поля лис (которые также ассоциируются с огнем) с привязанными к их хвостам факелами. В Китае отвращающее беду значение имеют фейерверки, считается, что они отпугивают демонов. 

 

      В основе символизма Вечного огня лежит забота о сохранении домашнего очага, с древнейших времен имевшая огромную важность. В античной культуре эта традиция отразилась в сохранении священного огня жрицами храма богини Весты, в настоящее время - в ритуале зажжения и сохранения Олимпийского огня, символизирующего преемственность спортивных идеалов. Символизм огня, связанный с сексуальностью (огонь - метафора сексуального желания), основан на древней технике получения огня с помощью трения. 

 

      ОДИН 

 

      Число, символизирующее первичную цельность. Божественную сущность (или Создателя), свет или солнце, источник жизни. 

 

      В западной традиции сама форма этой арабской цифры имела фаллическую, осевую, агрессивную, активную символику. Единица была символом Бога во всех больших монотеистических религиях, особенно в исламе. 

 

      В представлении пифагорейцев число один есть точка - первичный пункт любого вычисления. Для конфуцианцев - это выражение первичной сущности, нечто неделимое, мистический центр, из которого произошло все сущее. В обыденном понимании один - эмблема начала, знак человеческого "я", а также одиночества. 

 

      ОДИННАДЦАТЬ 

 

      Святой Августин связывал эту цифру с грехом по той изощренной причине, что одиннадцать - это число-совершенство десять с избыточной единицей. Одиннадцать - число, которое символизировало также опасность, конфликт, мятеж. В Европе его иногда называли, наряду с числом 13, "чертовой дюжиной". Однако африканские колдуны считают, что одиннадцать напрямую связано с плодородием. 

 

      Когда рабочие требуют получения полного дневного оклада, хотя и наняты в последний час рабочего дня, они ссылаются на притчу о Христе, Который был спасен "в одиннадцатый час". 

 

      ОДУВАНЧИК 

 

      Эмблема Страстей Христовых - символизм, вероятно, связан с горечью его листьев. В Израиле и некоторых других странах их используют в пищу. Одуванчик иногда встречается в нидерландской живописи в сценах Распятия. 

 

      ОЖЕРЕЛЬЕ 

 

      Связь и соединение. Символ, имеющий сексуальное значение в культурах, где шея вызывает эротические ассоциации. В некоторых регионах Африки огромное количество украшений на шее - символ высокого положения в обществе. 

 

      ОЗЕРО 

 

      Согласно мифам и легендам, магическое место. В сказаниях о короле Артуре связано с женскими чарами (вода символизирует женское начало), а более широко - с хаосом, смертью и таинственными ночными исчезновениями солнца (последнее - из наблюдений за дневным светилом, погружающимся в воду озера). Этот феномен жрецы древнеегипетского бога Карпака разыгрывали как ритуал у искусственных озер. В греческом мифе бог Дионис спускался в загробный мир через озеро. Представляющая собой природный аналог зеркала, вода спокойного озера - возможность созерцания как своего отражения, так и духов озера, живших, предположительно, во дворцах, полных драгоценностей. Кельтский обряд бросания в озера трофеев, как даров этим духам, объясняется связью между Повелительницей озера и мечом Экскалибуром в легендах о короле Артуре. 

 

      ОКЕАН, см. МОРЕ. 

 

      ОЛЕНЬ 

 

      Универсальный благоприятный символ, ассоциирующийся с Востоком, восходом, светом, чистотой, обновлением, созиданием и духовностью. Взрослый олень-самец - солнечная эмблема изобилия, его ветвистые рога символизируют у американских индейцев и некоторых других народов Древо Жизни, солнечные лучи, долговечность и возрождение (периодически происходит смена рогов). Олень также связан с мужеством и страстностью, а в Китае - с богатством и удачей, слово "олень" там - омоним слова "изобилие". 

 

      Наиболее характерные признаки оленя - стремительность, грация и красота. По этой причине, возможно, оленя связывают с поэзией и музыкой. В результате наблюдений за его повадками возник и связанный с оленем символизм одиночества как в европейской, так и в японской традиции. Кельты верили, что олени - основное животное в волшебных стадах богов (именно это, возможно, привело к традиции, согласно которой Санта Клаус путешествует в оленьей упряжке); некоторые кельтские боги сами были с оленьими рогами. На оленях передвигались и многие хеттские, шумерско-семитс-кие и синтоистские божества. Олени предстают также как чудесные вестники и проводники, указывающие героям путь к их цели. Оленям также приписывали целебные силы, особенно способность разыскивать лекарственные травы. В изобразительном искусстве олень, раненный стрелой и держащий во рту пучок целебных трав, - символ любовного томления. Олень также символизирует осторожность и острый слух. 

 

      В христианской иконографии топчущий змею олень - эмблема уничтожения зла, а в Библии встречается аналогия между оленем, жаждущим воды, и человеческой душой, жаждущей Бога, - эти сравнения стали причиной того, что самец оленя часто символизирует набожность. Именно с этим значением оленя изображают на крестильных купелях, а также в религиозной живописи - пьющим у подножия креста. Самка оленя встречается в виде символа реже, обычно как спутница лунных богинь охоты, например древнегреческой Артемиды (в римской мифологии Дианы). Она может символизировать также женское начало в обрядах инициации. Олениха часто была родовой фигурой (тотемом) у народов Центральной Азии - отсюда и легенда о том, что предками Чингисхана были волк и олениха. И самец и самка оленя часто выступают как символ превращения - алхимики считали, что это связано с мифом об Артемиде, которая превратила охотника Актеона в оленя за то, что он увидел ее во время купания. 

 

Белый олень (панель с диптиха Уилтона, ок. 1395 г.) 

 

 

      ОЛИВА 

 

      Благословенное дерево в античной, иудейской, христианской и исламской традициях, широко известное как символ мира, а также победы, радости, изобилия, чистоты, бессмертия и целомудрия. Будучи чрезвычайно важной культурой в Средиземноморье (раннее, обильное, длительное плодоношение), олива считалась священным деревом в Древней Греции, атрибутом воинственной богини Афины. Богиня, согласно преданию, победила в соперничестве с Посейдоном за покровительство над городом Афины, предложив горожанам это дерево. Олива также связана с Зевсом, Аполлоном, Герой, Кибелой. 

 

      Невесты прикалывали к платью или несли в руках оливковые листья (означающие девственность), оливковыми венками увенчивали победителей Олимпийских игр. Символом мира олива окончательно стала в Древнем Риме, где ее ветви преподносились римским властям послами покоренных народов в знак прекращения сопротивления. В иудейской и христианской символических системах оливковая ветвь, принесенная голубем в ковчег Ноя (первоначально не имевшая другого значения, кроме выносливости), под влиянием римской традиции стала интерпретироваться как знак мира между Богом и человеком. В западном искусстве оливковая ветвь - атрибут аллегорических изображений Мира, Согласия и Мудрости. 

 

      В исламской традиции олива - Древо Жизни, символ Пророка и Авраама, одно из двух запретных деревьев в Раю. В Японии олива - эмблема дружбы и успеха, в Китае - спокойствия и невозмутимости. 

 

      ОМ (ДУМ) 

 

      В индуизме - священное звуко- и буквосочетание, представляющее первичный звук, положивший начало чувственному миру, божественное Слово или мантра мантр. Его три фонетических элемента (АА-УУ-ММ) символизируют фундаментальную триаду индуистского пантеона - Брахму, Вишну и Шиву или представляемые ими принципы созидания, поддержки и разрушения - выражение цикла бытия. 

 

Знак звука "Ом", который используется в индуистской медитации 

 

 

      ОМЕЛА 

 

      Плодородие, богатство, защита, лечение, возрождение, бессмертие - волшебная "золотая ветвь" у кельтов. Как вечнозеленый паразит, который посреди зимы цветет желтыми цветами и дает белые ягоды, омела символизирует продолжение развития тех лиственных деревьев, на которых она обычно приживается. Омела, опутавшая дуб (редкий случай), считалась символом женской плодовитости у друидов, которые, согласно римскому историку Плинию (24- 79 гг. н. э.), срезали ее золотым серпом на шестой день новолуния (возможно, в кельтский Новый год в ноябре) и под этим деревом приносили в жертву белого бычка. Бытовало мнение, что сок ягод омелы (который считали семенем дерева и связывали с мудростью и силой) предотвращает бесплодие, болезни рогатого скота; ему приписывались и другие целебные свойства. 

 

      Почитание кельтами омелы (они думали, что она - порождение молнии), возможно, отразилось в "Энеиде" Вергилия (29-19 гг. до н. э.), где Эней, чтобы безопасно пересечь загробное царство, держал в руках ветвь омелы. "Золотая ветвь" жизни, омела неожиданно становится инструментом смерти в скандинавских и германских мифах о Бальдре, боге света, который был убит случайной стрелой, сделанной из омелы. Эта очевидная инверсия охранительной символики может означать переход от жизни к смерти при помощи священного растения. Кельтская традиция, видимо, отразилась в христианской рождественской традиции поцелуев под ветвью омелы, предвещающих плодотворный союз. 

 

      ОМОВЕНИЕ 

 

      Важный обряд, символизирующий скорее внутреннее, а не внешнее очищение - как, например, в исламском обычае умывать лицо и мыть руки и ноги перед молитвами трижды в день. В буддийской церемонии посвящения новоиспеченные монахи ритуально смывали следы прошлой жизни. Пилат пытался очистить себя от вины за распятие Христа процедурой омовения рук. 

 

      Омовение, или крещение, - духовный ритуал погружения в воду, символизирующий очищение и возрождение. В психоанализе этот ритуал рассматривается как разрушение прежней личности и рождение новой из первичных материнских вод. Омовение широко использовалось с древнейших времен, иногда как ритуал инициации живых или мертвых. Христианское крещение, в зависимости от конфессии, может символизировать вступление в лоно Церкви, конфирмацию, возрождение в благодати, очищение от грехов, сопричастность Смерти и Воскресению Иисуса Христа. Менее распространено крещение ветром или огнем (последнее было невольной участью или добровольным выбором некоторых христианских мучеников). 

 

      ОМФАЛ 

 

      Древний культовый объект в Дельфах, символизирующий пуп земли, или место, с которого началось сотворение мира, - центр средоточия духовных и физических сил и связи между загробным миром, землей и небом. Омфал в Дельфах - белый, вертикально стоящий камень со следами резьбы - был установлен в честь Аполлона и, возможно, первоначально был средоточием поклонения Матери-Земле, а также местом предсказаний. В одном из мифов Рея (Земля) обернула камень в пеленку и вместо новорожденного сына Зевса отдала его мужу Хроносу, который пожирал своих детей сразу после их рождения. 

 

      Символы омфала включают как камни фаллической и яйцевидной формы, со змеевидной резьбой, символизирующие созидательные силы, так и священные деревья и горы. Дыры \в священных китайских нефритовых дисках имеют сходное значение. 

 

      ОПЬЯНЕНИЕ 

 

      В древних и примитивных культурах символ общения с богами или овладения ими. Вино, медовуха и другие опьяняющие зелья иногда использовались в ритуалах для достижения экстатических состояний, в которых пьющие, как считалось, становятся восприимчивыми к божественному откровению. Употребление вина связывалось с плодородием и мудростью. Греческий бог Силен - пример пьяного мудреца, который можно встретить и в даосской традиции. 

 

      ОРГИЯ 

 

      Символ первобытного хаоса и преобладания инстинкта и страстей как примитивных созидательных сил. Кроме явно оргиастических культов, многие древние традиции предусматривали периоды отмены запретов и социальных норм. В Вавилоне в течение 12 дней полной анархии разыгрывались сцены мистической борьбы против богинь хаоса, за установление космического порядка. 

 

      Древнеримские сатурналии являлись подобным же 12-дневным карнавалом в дни солнцестояния в декабре, когда праздновали новое рождение бога земледелия и плодородия. Символика религиозной оргии, как, например, в буйных языческих обрядах в честь греческого бога Диониса, состояла в уничтожении различия между человеческим состоянием (ограничением длительности жизни, моралью, социальными условиями, физической выносливостью) и божественным состоянием (вечным, ничем не ограниченным). 

 

      ОРЕЛ 

 

      Важнейший символ, эмблема всевидящих богов неба и солнца, правителей, а также воинов. Ассоциируется с величием, властью, господством, победой, отвагой, вдохновением, духовным подъемом. Орел - властелин воздуха - один из наиболее однозначных и универсальных символов, воплощающих мощь, скорость и другие признаки мира животных во всем своем величии. Он не только спутник всех великих богов, но часто их прямая персонификация. Так, в греческом мифе олимпийским богам понадобился виночерпий, для чего за молодым красавцем Ганимедом верховный бог Зевс послал орла (по другой версии, Зевс полетел сам, превратившись в орла). В другом мифе в орла превратился гнев Зевса и в таком виде терзал печень Прометея. Подметив, что орел может смотреть прямо на солнце не мигая, люди наделили его способностью переносить души на небеса, отсюда произошел и древнеримский обычай выпускать орла во время сжигания тела умершего императора. Иудейские представления, что орел может обжечь свои крылья на солнце, после чего падает в океан, откуда появляется с новой парой крыльев (Псалмы, 103:5), стали одним из символических мотивов христианского крещения. Орла изображают не только на купелях, но и на церковных кафедрах - как эмблему св. Апостола и евангелиста Иоанна Богослова, несущего Слово Христово. В средневековой христианской иконографии орел ассоциируется с вознесением Христа, с молитвами, посылаемыми к небесам, с нисхождением милости Божьей и победой над злом (в том случае, когда орел изображен со змеей в клюве). 

 

Орел, сражающийся со змеей, - символ преодоления зла (средневековая мозаика, Стамбул) 

 

 

      Связь между орлом и богами неба имеет древнюю и прочную традицию и в древнеегипетской, западноазиатс-кои, индийской и восточных культурах. Орел с человеческими руками - древнесирийская эмблема солнцепоклонников. Орел часто был символом как шторма или грозы, так и солнца - то есть ассоциировался и со светом, и с плодородием. Гаруда, птица-человек, на которой летал ве-дический бог Вишну, часто изображается сражающейся со змеями, персонифицирующими зло. С другой стороны, совмещение символов орла и змеи представляет единство воздуха и земли (иногда змею заменяет лев, как, например, в алхимии, где коронованных орла и льва считают символическим изображением двойственного единства принципов изменчивости и неизменности). В мифологии индейцев Северной Америки орел предстает символом неба и солнца. Единство и противоположность небес и земли символизировали в Центральной Америке орел и ягуар. Среди кочевников, особенно в Северной Азии, орел был шаманским символом Отца, его перья использовались в обрядах инициации и ритуалах, в которых шаман "общался" с духами. 

 

      Орел, одна из наиболее распространенных древних эмблем победы, в Древней Персии и в Древнем Риме его полет воспринимался как предзнаменование военного успеха. Еще со времен основателей Рима Ромула и Рема его изображали на штандартах как "птицу Юпитера". Хетты использовали изображения двуглавого орла - свою эмблему, что было, вероятно, воспринято и турками-сельджуками во времена крестовых походов. После завоевания христианами Палестины двуглавый орел стал гербом Священной Римской империи, а позже Австрийской (Австро-Венгерской) и Российской империй. Белоголовый американский орел с распростертыми крыльями стал эмблемой США. В искусстве орел может встречаться также в качестве атрибута аллегорического изображения Гордости. 

 

      ОРЕОЛ 

 

      Изображение видимого лучистого сияния, используется в искусстве для обозначения людей с необыкновенной духовной силой или святых. Ореолы бывают следующих форм: гало - светящееся кольцо; нимб - светящийся. круг; мандорла - стилизованный миндалевидный ореол. Символизм ореола связан с сияющими божествами древнейших культов - Солнца и Огня. Этимология слова "ореол" (произошло от латинского "aureola corona" - "золотая корона") показывает, что этот термин очень удачен для обозначения свечения в форме короны, сформированной из лучей света. Ореол иногда окружает лишь голову, а иногда и всю фигуру. 

 

      ОРЕХ 

 

      Символ плодородия, воды, сверхъестественных сил ворожбы и мудрости. В Северной Европе и кельтском мире ореховый прут был инструментом волшебников и фей, предсказателей и охотников за золотом. По античной традиции, он был жезлом Гермеса, вестника богов. Источник его мистического символизма можно искать как в его глубоких корнях (мистические силы загробного мира), так и в его плодах (тайная мудрость). Кроме использования в колдовстве, орех был мощным символом плодородия и дождя; считалось, что он приносил удачу влюбленным и, в соответствии со скандинавским фольклором, корова, которую погоняли ореховым прутом, давала обильные удои. 

 

      ОРИЕНТАЦИЯ 

 

      Ориентация мечетей, храмов, готических соборов в направлении востока почти повсеместна и связана с символикой света и просвещения. Во многих христианских церквах окна, выходящие на восток, устраивались таким образом, чтобы лучи восходящего солнца освещали алтарь. Иногда, правда, их сооружали с тем расчетом, чтобы солнце попадало на алтарь в день того святого, которому посвящена эта церковь. Мусульмане молятся,/обратись лицом на восток, чтобы показать, что их дух устремлен к Божественному источнику*. 

 

 

      ОРОБОРО 

 

      Кольцеобразная фигура, изображающая змею, кусающую свой собственный хвост, - эмблема вечности, неделимости, а также цикличности времени. Символика этой эмблемы интерпретируется по-разному, так как она комбинирует созидательный символизм яйца (пространство внутри фигуры), земную символику змеи и 

 

      * Мусульмане молятся, обратись на восток, лишь в странах Запада. В других местах, как известно, они молятся, обратись в сторону Мекки. Для китайских мусульман, например, Мекка - на западе. - Прим. пер. 

 

      небесную символику круга. В Египте, где, по-видимому, этот знак появился в качестве религиозного атрибута, ороборо символизировало, как полагают, ежедневное возвращение солнца к точке заката, где оно уходит в загробный мир. В Греции, вероятно, его использовали в орфической иконографии в качестве знака смерти и возрождения. Гностики видели в нем иллюстрацию самоподдержания природных циклов, бесконечно совершаемых вновь и вновь, а также единства противоположностей, выражение самой сущности жизни, всеобщую цикличность, включающую в свой оборот все сущее. Максима "все в одном" иногда сопровождает этот символ. В Римской империи ороборо как эмблема вечности стала атрибутом бога времени Сатурна и бога Нового года Януса. 

 

Ороборо (иллюстрация из средневекового греческого манускрипта по алхимии) 

 

 

      ОРУЖИЕ 

 

      Двусмысленный символ власти или воли - агрессивной или защищающей, угнетающей или освобождающей. В древнем мире, где жизнь была ненадежна, только некоторые виды оружия имели полностью разрушительный символизм, за исключением, возможно, дубинки. Многие виды оружия связывали с истиной, сильным желанием или другими добродетелями, а в мифах и легендах волшебным оружием владели герои. Оружие часто служило церемониальной эмблемой власти или правосудия. В искусстве оружие обычно символизирует войну, а в аллегориях мира изображается разбитым или сожженным. Любимой темой искусства эпохи Ренессанса был триумф любви над войной (или страстью), как в картине Боттичелли "Марс и Венера" (1483), где купидоны (спутники богини любви Венеры) играют с копьем спящего бога войны. 

 

      ОРХИДЕЯ 

 

      Китайский символ плодородия и талисман против бессилия, а также эмблема красоты, учености, изысканности, дружбы. На китайских картинах орхидеи в вазе символизируют согласие. 

 

      ОСА 

 

      Обычно ассоциируется с язвительной личностью. В соответствии с некоторыми африканскими традициями, оса символизирует развитие и управление другими формами жизни. В Мали каменные пчелы были эмблемой шаманской элиты. 

 

      ОСЕЛ 

 

      Широко известен как символ глупости, но на самом деле его символизм намного шире. Как это и было предсказано в Ветхом Завете, осел был выбран Иисусом Христом для въезда в Иерусалим, в знак его смирения. Таким образом, осел стал эмблемой смирения, терпения и бедности в христианской традиции. В противоположность этому, осел играет зловещую роль как в египетской, так и в индуистской мифологии, а в греко-римской мифологии ассоциируется с похотью и смешной глупостью. Царь Мидас получил от богов ослиные уши в знак его духовной ущербности (за то, что предпочел Пана Аполлону). Ослиные уши были частью шутовского колпака, а шекспировский Боттом ("Сон в летнюю ночь", 1595 г.) имеет голову осла, - насмешка над потерявшими голову влюбленными. В качестве других ассоциаций, связанных с ослом, можно также привести леность и упрямство. 

 

      ОСТРОВ 

 

      Небеса или убежище. Символ, который встречается в бесчисленном количестве мифов и легенд. В индуистской традиции остров - образ духовного мира в хаосе материального существования. Символично, что он всегда таинственное "где-то", мир обособленный, иногда духовная цель или место обитания избранных бессмертных (Острова счастья в античной мифологии и мистический Остров благословенных в Китае), иногда заколдованное место (подобно острову Просперо в "Буре" Шекспира (1611), где исправляются грешники). Некоторые из легендарных островов населены только женщинами, что наталкивает на мысль, что остров может быть символом пассивного убежища, которое одновременно привлекает и отталкивает мужчин. Так, Калипсо удерживала Одиссея на своем острове в течение семи лет, до тех пор, пока он не заскучал и не возобновил борьбу за возвращение на родину. В похожем по содержанию полинезийском мифе Кай покинул Остров женщин, когда обнаружил, что стареет, в то время как его жена Хайне вернула себе юность, катаясь на доске по волнам. Считалось, что райские острова имеют белый цвет, хотя кельтский "остров блаженных" Авалон был зеленым. 

 

      ОСТРОЛИСТ 

 

      Зимняя эмблема надежды и радости. Остролист был одним из вечнозеленых растений, которые использовали на римских Сатурналиях в середине зимы. Его использование на Рождество более тесно связано с тевтонским обычаем украшать дома остролистом в декабре. По христианской традиции, остролист ассоциируется с Иоанном Крестителем и со Страстями Господними (похожие на терн листья и кроваво-красные ягоды). 

 

      ОСЬ 

 

      Геометрический термин, символ Центра Мира, исходной точки рождения вселенной почти во всех космогонических теориях древности; стержень, вокруг которого вращается весь мир. 

 

      Axis mundi (Ось Мира) также считалась у шаманов средством перемещения возносящихся душ между различными уровнями мироздания - преисподней, землей и небесами. Ось Мира символизируют самые разнообразные предметы - от тонкого прута до массивных ко-лоннообразных сооружений, от деревьев до священных горных вершин. 

 

      ОСЬМИНОГ 

 

      Символ пучины и загробного мира, связан со спиралью, водоворотом, пауком и морской змеей. Осьминог изображался на микенских медальонах со спи-рально закрученными щупальцами и, возможно, служил морякам амулетом против опасных глубин и дурного глаза. Осьминог поразительным образом напоминает древнегреческую мифологическую Медузу: ее лицо было обращено сразу во все стороны, вместо волос у нее были змеи, а ее взгляд превращал в камень (современное название медузы произошло именно от этой аналогии). Негативная, пугающая символика, присущая осьминогу, возможно, также связана с чернильным облаком, которое выпускает испуганный осьминог. Знак Зодиака Рак, связанный с луной, водой и июньским солнцестоянием, иногда представляется осьминогом (чаще, чем крабом). 

 

      ОТ ЗАКАТА ДО РАССВЕТА 

 

      Впечатляющий образ смерти и воскрешения солнца, отразившийся в древних верованиях, что солнце погружается в воды загробного мира, перемещается в восточном направлении и появляется оттуда утром обновленным. Юнг видел параллель между этим примитивным представлением и такими сказаниями, как предание об Ионе, который появился живым и здоровым из чрева кита, или путешествие в ад, часто представлявшееся переходом души через смерть к возрождению. 

 

      ОТЕЦ 

 

      Владычество, солнечная и небесная сила, духовная, моральная и гражданская власть, рассудок и совесть, закон, элементы воздуха и огня, воинственный дух, гроза - диапазон символов, которые отражают патриархальную природу почти всех традиционных культур. В большинстве мифов и религий, хотя и не во всех, верховные боги считаются отцами. 

 

      

 

 

 

 

 

 

      ПАВЛИН 

 

      Сияющая слава, бессмертие, величие, неподкупность, гордость. Сверкающее великолепие хвоста самца павлина - причина сравнения его с бессмертными богами, а следовательно, с бессмертием. В древних культурах Индии и позже в Иране этот великолепный хвост стал символом всевидящего солнца и вечных космических циклов. Так как змеи в иранской символике считались врагами солнца, полагали, что павлин убивает змей, чтобы использовать их слюну для создания радужных брон-зово-зеленых и сине-золотых "глаз" на перьях своего хвоста. К этой легенде добавлялась идея, что мясо павлина не поддается разложению. Когда известность этой птицы достигла Средиземноморья, она стала эмблемой не только воскрешения (как в раннехристианской иконографии), но также и звездного небесного свода и, как следствие, всеединства и взаимосвязанности. В исламс\ ком декоративном искусстве единство противоположностей (солнце в зените рядом с полной луной) изображалось в виде двух павлинов под Мировым Древом. 

 

      В античном мире павлин считался священной птицей древнегреческой богини Геры (в римской мифологии Юноны), которая, согласно легенде, подарила ему тысячу глаз погибшего всевидящего Аргуса. Павлины широко известны как эмблема величия, королевских полномочий, духовного превосходства, идеального создания. В Древнем Риме павлин считался эмблемой императрицы и ее дочерей, тогда как орел был птицей императора. В Персии шахский двор назывался "трон Павлина"; павлин также ассоциировался с троном индуистского бога Индры Амитабхи (который, согласно китайской традиции, является главным в буддийском раю) и с крыльями херувимов, которые поддерживают трон Иеговы. Павлин сопровождает некоторых индуистских богов, например, Сарасвати (богиню мудрости, музыки и поэзии), Каму (богиню сексуальных желаний) и бога войны Сканда (который также мог превращать яд в эликсир бессмертия). Как буддийская эмблема Авалокитешвары* (Гуань-инь в Китае) павлин символизирует сострадательную предусмотрительность. Сходное значение эта эмблема имеет в христианской церкви. Павлины иногда появляются в христианском искусстве в сценах Рождества или пьющими из кубка - в обоих случаях как символ вечной жизни. С другой стороны, христианская доктрина смиренной жизни привела к тому, что грехи гордости, роскоши и тщеславия стали отождествлять с образом павлина (эта традиция берет начало в текстах II в. н. э. "Пси-хологус"). Поэтому в западном искусстве павлин чаще всего является персонификацией Гордости. В других же культурах эта птица имеет позитивный символизм, особенно в Китае, где она служит эмблемой династии Минь. В Юго-Восточной Азии "танец павлина" отражает оригинальную идею о солнечном символизме этой птицы, ее образная "смерть" должна вызывать дождь. 

 

Павлин (средневековый персидский рисунок) 

 

 

      ПАГОДА 

 

      Архитектурный символ Будды и восхождения к небесам по ступеням духовного просветления. Ступенчатые пагоды, широко распространенные в Юго-Восточной 

 

      * Авалокитешвара - один из главных бодхисатв в буддийской мифологии, олицетворение сострадания. - Прим. ред. 

 

      Азии, Китае и Японии, являются повторениями индуистского храма недалеко от Пешавара. Он стал прототипом и для конусообразных ступ, и для священных походных курганов, являющихся схематическим выражением представлений о мироздании в архитектурных формах. 

 

      Ярусы, уменьшающиеся по мере подъема, изображают шаги вверх по Мировой Горе или Мировой Оси, связывающей небо и землю. Слово "пагода", как полагают, является искаженным португальским заимствованием из санскрита "bhagavati" ("божественное"). 

 

      ПАЛЕЦ 

 

      В некоторых африканских племенах каждый палец имеет свой собственный символизм; в Мали племя до-гонов связывает указательный палец с жизнью, средний палец со смертью (когда тела умерших укрывали саваном, этот палец оставляли открытым). В племени бамбара большой палец считался "исполнителем", в то время как мизинец использовали для заклинания духов. 

 

      Одобрительный жест, при котором большой палец поднят вверх, изначально нес фаллический символизм. В православном благословении тремя поднятыми пальцами содержится символический знак Троицы. Суеверие, согласно которому крест способен отводить беду, породи-ло обычай скрещивать пальцы для удачи. Символизм, связываемый с пальцами и жестами, постепенно превратился в целый символический язык, понятный многим. Замечательным примером этого является жест в виде буквы "V" - знак победы, впервые примененный в 1945 г. Уинстоном Черчиллем и после этого распространившийся по всему миру. 

 

      ПАЛОМНИЧЕСТВО 

 

      Путешествие к духовному средоточию, символ испытания, искупления или очищения, достижения цели или восхождения на новый уровень существования. В эмблематическом смысле паломничество знаменует высшую из всех религиозных актов степень посвященности. 

 

      Причина этого - древняя вера в то, что сверхъестественные силы проявляют свою мощь лишь в некоторых особых местах. В исламе это Мекка, место, где родился пророк Мухаммад; в индуизме - город Бенарес на Ганге; для буддистов и христиан - места, сыгравшие-важную роль в жизни Гаутамы Будды и Христа. Когда Святая Земля была завоевана мусульманами, огромное количество христианских паломников стало стекаться к другим местам деятельности святых и апостолов, особенно в Рим (связанный со святыми Петром и Павлом) и Сантьяго-де-Компостела (связанный с Иаковом, сыном Зеведеевым). В последнее время католики, особо почитающие Деву Марию, стекаются к местам, где она, как утверждают очевидцы, является верующим и где поэтому возможны чудесные исцеления. На Западе традиционные символы паломничества включают шар, широкополую шляпу, капюшон (иногда со знаком красного креста), фляги, пальмовые листья (означающие паломничество в Палестину), походный мешок, створку раковины (атрибут святого Иакова) и посох. 

 

      ПАЛЬМА 

 

      Победа, превосходство, известность, долголетие, воскрешение и бессмертие. Величественная пальма с огромными, расположенными по кругу листьями была солнечным и триумфальным символом на древнем Ближнем Востоке; ее приравнивали к Древу Жизни в Египте и в, Аравии. Как источник пищи, одна из разновидностей - финиковая пальма - также была символом женского начала и плодовитости в Китае и Западной Азии. Соответственно, пальма была связана не только с культом солнца (как в Древней Греции, где ее считали атрибутом Аполлона), но и с богинями Астартой и Иштар. 

 

      Использование пальмовых ветвей в церемониях по случаю по победы (и в качестве награды победившему гладиатору) было заимствовано христианской традицией и знаменовало победу Иисуса Христа над смертью; Его вход в Иерусалим празднуется в Пальмовое (в России - Вербное) воскресенье. В христианском изобразительном искусстве пальма (символ долголетия или бессмертия) стала атрибутом многих святых и мучеников, впрочем, так же как и аллегорических фигур Победы, Славы и, по отношению к Деве Марии, Целомудрия. Святой Павел Отшельник (249-341 гг. н. э.) носил набедренную повязку, сотканную из пальмовых листьев. Пилигримов, посетивших Святую Землю, называли в западных странах "пальм еры". Изображение пальм на траурных или похоронных атрибутах символизировало воскрешение. 

 

      ПАНТЕРА, см. ЛЕОПАРД. 

 

      ПАРУСА 

 

      В искусстве - атрибут аллегорического изображения Фортуны (по причине ее капризности), а также греческой богини Афины (в римской мифологии Минервы). Более распространено изображение парусов как символов явлений, которые трудно было представить иначе: воздуха, ветра, дыхания жизни, души - как в средневековых картинах, где полные паруса изображали явление Святого Духа. 

 

      ПАСТУХ 

 

      В скотоводческих обществах - символ духовного лидерства, распространенная персонификация Христа в раннем христианском искусстве. Изображения Христа с бараном или ягненком на плечах основаны на представлениях о древнегреческом боге Гермесе (в римской мифологии Меркурии) как о защитнике стада. Гермес также пас души мертвых. Другие символы доброго пастыря включают бога Ра и "пастушеский" посох фараонов Древнего Египта; иранского бога-защитника Яму и тибетского духовного и светского лидера далай-ламу. 

 

      ПАТЕРИЦА 

 

      Епископский знак пастырской власти. Его крюкообразная форма символизирует опеку и управление паствой. Подобный посох был эмблемой власти правителя в Египте, Ассирии и Вавилоне, атрибутом Осириса и некоторых греческих богов. Патерица стала также эмблемой апостолов и других христианских святых. Иисус Христос может быть изображен с патерицей в образе доброго пастыря. 

 

      ПАУК 

 

      Лунный и женский знак; символ, ассоциирующийся с "нитью человеческой судьбы". В Индии паутина - символ "майа" ("иллюзии"), связанный с хрупкостью и фатальностью человеческого существования. В других культурах пауки часто предстают как спутники богинь Луны или даже как создатели мироздания, Они могут символизировать коварство (например, дьявольское, как в христианской традиции) или защиту от штормов (как у некоторых индейских племен в Северной Америке). Широко распространены ассоциации паука с удачей, богатством или дождем; паук, спускающийся сверху на паутине, - эмблема божественных даров. 

 

      ПЕЛИКАН 

 

      Жертвенная любовь. Символика основана на легенде, что пеликаны вырывают куски из своей груди, чтобы накормить птенцов (сейчас известно, что они достают запасы пищи из своего подклювного мешка). Раннехристианские писатели сравнивали пеликана, питающего своей плотью потомство, с Иисусом Христом, пожертвовавшим Свою кровь во имя спасения человечества. 

 

      Именно поэтому пеликана иногда изображают в сценах распятия Христа. Он также является символом Милосердия в натюрмортах и сыновней преданности в геральдике. Он представляет человеческую природу Христа и составляет пару птице Феникс. 

 

      ПЕНТАГРАММА (ПЕНТАКЛЬ) 

 

      Геометрический символ гармонии, здоровья и мистических сил. При использовании в магических ритуалах пятиконечная звезда обычно называется "пентакль". Судя по всему, пентаграмма первоначально появилась четыре тысячи лет назад в Месопотамии, вероятно, как астрономическая схема движения планеты Венеры. Она стала шумерским и египетским знаком звезд; как предполагают, именно она была изображена на печати царя Соломона (хотя, возможно, это был и шестиугольник) и считалась официальной эмблемой Иерусалима в 300-150 гг. до н. э. Пифагорейцы в Древней Греции, считая пентаграмму комбинацией чисел два (женское, земное начало) и три (мужское, небесное начало), использовали ее в качестве символа здоровья, мистической гармонии, союза небес и земли. Число пять в этом случае символизировало микрокосм человеческого тела и разума. С этого момента пентаграмма окончательно приобрела оккультное значение. Гностики и алхимики связывали ее с пятью элементами; христиане - с пятью ранами Иисуса Христа; средневековые колдуны - с легендарной властью Соломона над земным и потусторонним мирами. 

 

      Маги иногда изображались в головных уборах в форме пентаграммы, которые помогали призывать на помощь сверхъестественные силы. В магических ритуалах особые силы приписывались пентаклям, изображенным на пергаменте из кожи молодого бычка, но их также часто в защитных целях изображали на деревьях, камнях, амулетах и перстнях. Фауст в одноименном произведении Гете (1808) нарисовал пентакль для того, чтобы Мефистофель не смог переступить порог его дома. Пентакль с одним концом вверх и двумя вниз является знаком белой магии, известным на Западе как "нога друида"; с одним концом вниз и двумя вверх он представляет так называемое "копыто козла" и рога дьявола - характерное для символики изменение знака с позитивного на негативный при его переворачивании. Латинские и каббалистические иудейские монограммы часто выполнены в виде пентакля-талисмана, вписанного в защитный круг. Пентакль также масонский символ посвященности - "пылающая звезда". 

 

Пентаграмма, или пентакль, - пятиконечная звезда, которую считали печатью Соломона и использовали в предсказаниях 

 

 

      ПЕРЕКРЕСТОК 

 

      Неизвестность, азарт, выбор, судьба, сверхъестественные силы. В большинстве древних культур перекресткам дорог придавали огромное значение. Тот факт, что они были естественной стоянкой для пилигримов, только частично объясняет огромное количество гробниц, святынь, алтарей, памятных камней, часовен или крестов, установленных около перекрестков. В Перу и других местах пирамиды строились иногда многие годы из камней, которые обязаны были нести с собой те, кто пересекал перекресток. Считалось, что их часто посещали духи, поэтому перекрестки стали местом поклонения, предсказаний, жертвоприношений, а также исполнения наказаний, казней и захоронения тех, от кого общество хотело бы избавиться навсегда. Многие африканские племена выбрасывали мусор на перекрестках, полагая, что весь вред от него будет поглощен этим местом. В Древнем Риме во времена императора Августа перекрестки охранялись двумя статуями покровителей этого места, или бога Януса, или других богов, способных смотреть сразу в нескольких направлениях, например, трехголовыми статуями Гермеса. Древнегреческая богиня смерти Геката была более ужасающим символом перекрестка, как и высший толтекский бог Тецкатлипока, который встречал воинов на перекрестке и подвергал их жестоким испытаниям. В некоторых версиях мифа о царе Эдипе перекресток стал местом его роковой встречи с незнакомым ему отцом и Сфинксом - в данном случае это место стало аллегорией судьбы. Юнг считал перекрестки материализированным символом единства противоположностей. Зачастую перекресток представляется образом человеческих страхов и надежд в момент выбора. 

 

      ПЕРЕПЕЛКА 

 

      Доброта, пылкость и храбрость - символика, основанная на рыжевато-коричневом цвете птицы, ее драчливом характере и возвращении с мест зимовки в числе первых перелетных птиц. Перепелка была связана с греческим островом Делос, мифическим местом рождения бога Солнца Аполлона и богини-охотницы Артемиды. Перепелка была эмблемой военной доблести и в Китае, и в Риме. Китайцы связывали перепелку с югом, огнем, пожаром, летом. Ассоциации перепелки со светом подтверждаются и в индуистском мифе о божествах-близнецах Ашвин, которые освободили перепелку (символизирующую весну) из пасти волка (зимы). В Европе ночные полеты перепелки связывали с колдовством, однако в общем она имела позитивную репутацию, особенно у израильтян, которым она послужила пищей в пустыне во время Исхода. 

 

      ПЕРЕПЛЕТЕНИЕ 

 

      В искусстве мотивы переплетения символизируют единство и общность. Кельтское искусство в Ирландии особенно богато орнаментами в виде сложных переплетающихся линий. Подобно схожим древним традициям украшения, эти узоры выражают идею, что божественная энергия проявлялась в бесконечной космической вибрации, наиболее явно наблюдаемой в движении волн. 

 

      ПЕРСИК 

 

      Один из наиболее благоприятных китайских и японских символов. Древесину персикового дерева, его цветы и плоды связывали с бессмертием, долголетием, весной, юностью, бракосочетанием и охранительной магией. В китайских мифах персиковое Дерево Бессмертия, о котором заботилась Царица Небес, Кси Ванг My, давало плоды каждые три тысячи лет. Шу Лао, бог долголетия, обычно изображался держащим в руках персик или непосредственно внутри этого фрукта. Древесина персика использовалась для изготовления чудесных чаш, волшебных палочек для изгнания злых духов, пророческих статуэток и изображений богов-покровителей,, ветвями персика украшают здания в китайский Новый год. Значение персика как растения, охраняющего от бед, встречается также и в Японии, в легенде об Изанаги, который победил преследовавших его богов грома, кинув в них три персика. И в Китае, и в Японии цветок персика является эмблемой чистоты и девственности. Персик - один из трех благословенных фруктов в восточном буддизме. В искусстве Возрождения персик с листочком был символом правдивости - отзвук античных времен, когда это сочетание означало искреннюю, сердечную речь. 

 

      ПЕРЧАТКА 

 

      Символ карающей руки. Отсюда ее частое использование как знака поручительства в то время, когда перчатки носили более широко, особенно особы, занимающие высокое положение. Обычай бросать перчатку в качестве вызова (позднее - бить перчаткой по лицу) возвращает к средневековым рыцарским поединкам. Обвиняемые, которые проигрывали дело в .суде, вносили в качестве залога перчатку - знак того, что они выполнят постановления суда. Перчатку использовали рыцари на турнирах, как залог любви, и правители для дарования торговых прав и поместий. Снятие правой перчатки было признанием власти господина или монарха и демонстрацией миролюбивых намерений. Белые (епископские) перчатки использовались в римской католической церкви как символ чистоты. 

 

      ПЕРЬЯ 

 

      Вознесение. В основе символизма - невесомость перьев, способность птиц летать и духовные качества, которыми наделяли птиц. В более широком смысле перья, которые носили шаманы, жрецы или правители, символизировали магическую связь с миром духов или божественную власть и покровительство. Плащ из перьев был атрибутом не только небесных богов, таких, как скандинавская богиня Фрейя, но и кельтских друидов, которые пытались с помощью магии путешествовать за пределами материального мира. Змея, покрытая яркими зелеными перьями птицы Кецаль, считалась эмблемой великого ацтекского бога Кецалькоатля, а также его власти над небом и землей. В Северной Америке считалось, что головные уборы вождей, сделанные из перьев, уравнивают их с Великим Духом и с властью богов воздуха, огня и грозы. Оперенное солнце, диск с перьями, направленными как вовнутрь, так и наружу, - у равнинных индейцев эмблема Космоса и Центра. Перья также - широко распространенная эмблема возносящейся молитвы; отсюда и символизм оперенных жезлов индейцев пуэбло, которые использовались в ритуалах, чтобы вызвать дождь в дни солнцестояния. В христианской традиции перья символизируют молитву и веру и иногда используются в качестве эмблемы добродетели, как, например, в гербе рода Медичи, где три пера в кольце символизируют веру, надежду и милосердие. В Древнем Египте перья были атрибутом нескольких богов неба, но особенно - богини справедливости Маат, которая с помощью страусиного пера взвешивала сердца умерших в загробном мире - аллегория справедливости, призванной отделять грешные души от праведных. Мнение, что белые перья - символ трусости, зародилось на петушиных боях: считалось, что белые перья в хвосте петуха - знак того, что птица лишена агрессивности, присущей чистокровным бойцовым петухам. 

 

      ПЕСОК 

 

      По очевидным причинам, символ множества. В бесплодных, засушливых регионах, особенно на севере Африки и Ближнем Востоке, песок заменял воду при мытье и чистке посуды и помещений и поэтому ассоциировался с очищением. В более общем значении он символизирует неустойчивость, уничтожение, разрушение и течение времени (ассоциация с песочными часами). 

 

      ПЕСОЧНЫЕ ЧАСЫ 

 

      Смертность и неумолимо проходящее время. Песочные часы часто появляются в изображении благочестивого, тихого образа жизни, для иллюстрации краткости человеческого бытия, как атрибут Отца-Времени и иногда Смерти. Они разделяют символизм двух треугольников, один из которых перевернут, что означает циклы созидания и разрушения (форма барабана Шивы в индийском искусстве). 

 

      ПЕТУХ 

 

      Бдительность, храбрость, мужество, предвидение, надежность; вестник зари - символ солнца и духовного возрождения. Эти его качества распространены гораздо шире, чем гордыня, высокомерие, похоть, также ему присущие. Петух связан с зарей, солнцем, светом повсюду, исключая кельтские регионы и север Европы. В Китае, где его красный гребешок связывают с закатом и осенью, слово "петух" - омоним "удачной судьбы"; красный петух отводит пожар от дома, а белый - привидений; петухов могут принести в жертву, но, из почтения, не едят. Петух является символом пяти китайских добродетелей: достоинства в войне, благородства в мирное время, храбрости, надежности и великодушия (последнее - из замеченной привычки петуха предлагать найденную еду сначала курам и только потом есть самому). Живого петуха или его изображение используют в похоронной церемонии как талисман, отводящий зло. 

 

      Петух - священное животное в Японии. По этой причине ему предоставлена полная свобода передвижений в синтоистских храмах. Петух созывает верующих к молитве, также как однажды вызвал богиню солнца Аматэрасу из пещеры, где она скрывала свой свет. В буддизме петух олицетворяет чувственные желания и является одним из трех эмблематических животных (наряду со свиньей и змеей), которые сопровождают человека в круге рождения и смерти. В западном искусстве петух может персонифицировать Похоть, но в христианской традиции символизм петуха в общем позитивен. Он является символом света и возрождения, противоборства тьме духовного невежества. Флюгера на церквах в форме петуха - эмблема бдительности по отношению ко злу. Согласно народным поверьям, ночные призраки исчезают с первым криком петуха. Этот солнечный защитный символизм, присущий петуху, прослеживается с древнейших времен, он был широко распространен на Ближнем Востоке. В Древней Греции петух являлся атрибутом или спутником многих богов, включая Зевса, Аполлона, Аттиса, Персефону (богов и богинь возрождения), Ареса и Афину (воинственных божеств), Гермеса (вестника богов) и Эскулапа (бога врачевания). Петух также почитался в исламе: считается, что именно он был гигантской птицей, увиденной Мухаммадом в Первом Небе рая, кричавшей: "Здесь не бог, но Аллах". Петух - обычный посланник загробного мира в кельтской и североевропейской традициях. Он управлял душами, призывал мертвых на битву, предупреждал богов об опасности. Некоторые африканские народы считают его прорицателем и обладателем тайных знаний и поэтому связывают его с колдунами. 

 

      Эмблемой Франции петух стал благодаря игре слов латинского языка, в котором слово "галлус" значит одновременно и "петух" и "галл" - древнее название жителей Франции. Еще одной историей, наложившей отпечаток на символизм этой птицы, стала легенда, что петух своими криками отсчитывал три отречения от Христа его ученика, будущего апостола Петра. По этой причине петух стал одним из атрибутов святого Петра, который, в свою очередь, считается покровителем часовщиков. Сказки, в которых животные высокомерно хвастались друг перед другом, повлияли на появление в английском языке выражения "петух и бык". 

 

      ПЕЧЬ (ДУХОВКА) 

 

      Горнило - устройство, способствующее духовному очищению и обновлению. Горящая пламенем печь, в которую по приказу царя Навуходоносора бросили юных иудеев Сердаха, Мисаха и Авденаго - библейский символ духовных испытаний. К изумлению царя, они вышли из печи невредимыми, что доказывало превосходство их Бога перед золотым идолом, которому их принуждали поклоняться. Символом очищения печь стала вследствие наблюдения металлургов и алхимиков за процессами в плавильной печи. 

 

      ПЕЩЕРА 

 

      С первобытных времен - образ убежища, укрытия, а также символ материнской утробы, рождения и возрождения, начала и средоточия жизни, центр мироздания. Пещера может иметь и противоположные негативные значения: загробный мир, у кельтов - вход в ад, в психоанализе - регрессивные желания и содержимое подсознания. В мифах и в обрядах инициации пещера часто представляется местом, где сконцентрированы жизнетворные силы земли, где вещают оракулы, где посвящаемые возрождаются в духовном смысле, где души видят небесный свет. Священные пещеры и гроты, обычно в холмах или горах (являющихся символами соединения земли и неба), - средоточие духовных сил, часто представленных в виде свода, колонны или лингама. В Мексике пещеры и карликовые божества дождя являются символами плодородия. В сказаниях о пророках, богах и героях часто фигурировали пещеры или расщелины - такие, как, например, Лейбадейская пещера, описанная греческим географом Позанием во П в. н. э. Здесь те, кто обращался к оракулу (говорившему голосом поглощенного Бездной царя-строителя Трофиния) и узнавал свою судьбу, впадали в состояние безотчетного ужаса. Пещера как духовный источник воспринималась также и в христианской традиции: ясли, установленные в пещере, стали местом рождения Иисуса Христа; в пещере на острове Патмос на святого Иоанна Богослова снизошли апокалипсические видения. Кроме того, пещера имела священное значение в Китае -ее считали подходящим местом для воскрешения погребенных здесь императоров. В тюркских сказаниях пещера была местом рождения первого человека. В пещерах с ручьями проходили ритуалы в честь бога Митры, в которых использовались листья деревьев, цветы и плоды - они могли повлиять на греческую античную философию, которая смотрела на пещеру как на метафору всего материального мира. Платон полагал, что человеческий разум как бы заключен в пещеру и видит только иллюзии - отражения реального мира, которого могут достичь лишь воображение и дух. В фольклоре пещера часто символизировала менее возвышенные вещи: сокровища Аладдина, например, которые охраняли драконы и коварные гномы. 

 

      ПИВО 

 

      Для кельтов пиво было напитком воинов и вождей племени, они верили, что оно является также и напитком богов. В Древнем Египте пиво считалось даром бога плодородия и земледелия Осириса. Кукурузное пиво в Южной Америке использовалось в ритуале инициации. 

 

      ПИОН 

 

      Имперский цветок в Китае, из-за своей эффектной красоты связанный с богатством, славой и достоинством. Также пион - японский символ изобилия, ассоциирующийся с радостью и браком. На Западе корни, семена и цветы пиона издревле имели целебную репутацию - отсюда и его название, произошедшее от греческого слова "врач", а также от имени Пеона (Пеана), который лечил богов, раненных во время Троянской войны (Пеон исцелил Аида и Ареса). Пион иногда называют "розой без шипов". 

 

      ПИРАМИДА 

 

      В Древнем Египте - "холм света", символ созидательной силы Солнца и бессмертия фараона, могилой которому она служила. Пирамидальные сооружения в других странах, например вавилонские зиккураты, на вершине которых строились храмы, имели другие символические значения. Пирамиды в Древнем Египте стали строить под руководством Имхотепа, верховного жреца бога солнца Ра (до этого устанавливали "маста-бы" с плоскими крышами). Хотя возведенная Имхотепом пирамида для фараона Джосера в Сахаре была ступенчатой, позднее архитекторы перешли к форме правильной пирамиды, облицовывая ее известняком, чтобы она светилась на солнце, чем подчеркивалось ее символическое значение. Пирамида изображала первичный курган, на который, согласно древнеегипетским представлениям о сотворении мира, упал первый луч солнца - создателя Вселенной. Массивность и подавляющая мощь этих сооружений была "вызовом вечности" - прочность здания отрицала саму смерть, а высота и гладкая поверхность символизировали абсолютное единство между захороненным в пирамиде фараоном и богом солнца. Кроме функции отражения света, наклонные треугольные стороны пирамиды имеют важную технологическую, а не только символическую значимость - обеспечивают стабильность этих огромных монументов. 

 

      ПИТОН, см ЗМЕЯ 

 

      ПЛАВИЛЬНАЯ ПЕЧЬ 

 

      Алхимический символ преображения через растворение, очищение и соединение. Плавильная печь может символически изображать трансформацию материи или испытание, а также соединение мужчины и женщины в браке. 

 

      ПЛАНЕТЫ 

 

      Древние верили, что планеты - сами могущественные боги, что сильно повлияло на развитие их символики. В течение более чем двух тысяч лет после того, как древние греки выразили эту веру в своих мифах, ведущие мыслители в области науки и религии считали бесспорным положение, согласно которому все планеты управляют событиями на земле (Солнце и Луна, безусловно, такое влияние оказывают). Хотя в XVIII в. наука и астрология разошлись в оценке этого влияния, планетарная символика к тому времени стала неотъемлемой частью человеческой жизни. Даже дни недели "основаны" на известных в древности семи планетах ("семь" впоследствии стало счастливым мистическим числом). Земля принималась в качестве неподвижного центра, а каждой планете - Луне, Меркурию, Солнцу, Венере, Марсу, Юпитеру и Сатурну - были присвоены определенные качества, основанные частично на их цвете, движении и системе "связей" между ними и сторонами света, цветами, металлами, человеческими органами, драгоценными камнями, цветками и т. д. Теория, лежащая в основе этой сложной системы символов, заключалась в том, что планеты и все аспекты окружающего мира, включая человека, взаимосвязаны. Из семи планет Луна, Марс, и Сатурн несли негативный потенциал, остальные воспринимались позитивно. 

 

      Ниже изложены отличительные черты, которые определяют планеты в космологии и мифах в западной традиции. 

 

      Меркурий (в Греции - Гермес, в Месопотамии - Набу). Молодой проворный андрогин - существо, объединяющее в себе признаки как мужского, так и женского пола. Он изображался с кадуцеем, в крылатом шлеме и сандалиях и ассоциировался с быстротой передвижения, посредничеством, разумом, красноречием, свободой воли, выбором, коммерцией, днем недели - средой, ртутью, пурпурным или серо-голубым цветом, центром, Девой и Близнецами. 

 

      Венера (в Греции - Афродита, в Месопотамии - Иштар). Прекрасная женщина. Атрибуты: лавр, мирт, роза, раковина или дельфин, факел или пылающее сердце, колесница, запряженная голубями или лебедями. Ассоциируется с любовью (божественной или земной), желанием, сексуальностью, удовольствием, возрождением, воображением, гармонией и счастьем (как вечерняя звезда), в Месопотамии с войной (как утренняя звезда), пятницей, медью, зеленым или бледно-желтым цветом, западом (как вечерняя звезда), Весами и Тельцом. 

 

      Марс (в Греции - Арес, в Месопотамии - Нер-гал). Агрессивный мужчина. Изображался в шлеме, со щитом и мечом (или копьем), иногда верхом на коне, иногда в сопровождении волка. Ассоциировался с энергией, насилием, храбростью, энтузиазмом, конфликтом, огнем, вторником, железом, красным цветом, югом, Овеном и Скорпионом. 

 

      Юпитер (в Греции - Зевс, в Месопотамии - Мар-дук). Внушительный, богоподобный, часто бородатый мужчина. Атрибуты включают: орла, змею, грозу. Ассоциировался с властью, равновесием, справедливостью, оптимизмом, организаторскими способностями, четвергом, оловом, синим цветом, востоком, Стрельцом и Рыбами. 

 

      Сатурн (в Греции - Хронос, в Месопотамии - Ниниб). Мужчина с седой бородой. Обычно изображался с серпом и часто - с костылем. Когда-то ассоциировался с земледелием, но в более общем смысле - с пессимизмом, суровостью, моралью, религией, целомудрием, созерцанием, инертностью, смертью, меланхолией, субботой, свинцом, черным цветом, севером, Козерогом и Водолеем. 

 

      В китайской астрологии Меркурий связан с севером, водой и черным цветом; Венера (в Китае - мужского пола) - с западом, металлом, белым цветом; Марс - с югом, огнем, красным цветом; Юпитер - с востоком, деревом и синим цветом; Сатурн - с центром, землей и желтым цветом. 

 

      ПЛУГ 

 

      В Ветхом Завете - символ мирного занятия земледелием; в более общем значении - мужской символ изобилия: фаллический плуг проникает в Мать-Землю. 

 

      Ритуал, во время которого китайские императоры пахали землю, символизировал их ответственность за процветание страны. Плуг - эмблема Серебряного века - символизировал необходимость трудом добывать пропитание. Кочевые народы как в Западной Азии, так и в Америке, где плуг был неизвестен до появления европейцев, некогда считали пахоту оскорбительным нарушением целостности Матери-Земли. Скопление звезд в виде плуга (группа из семи ярких звезд в созвездии Большой Медведицы) считается символом небесной энергии, создавшей многообразие из первичного единства. 

 

      ПЛЮМАЖ (КОКАРДА) 

 

      У Эмблема на шлеме рыцаря, символизирующая его под- виги, цели или мотивы его поступков, предмет его исканий, или обозначающая его собственную вассальную зависимость. 

 

      ПЛЮЩ 

 

      Бессмертие и упорство в жизни и в устремлениях. Из-за того что листья плюща охлаждали лицо, считалось, что он предотвращает опьянение - венки из плюща носили греческий бог Дионис (в римской мифологии Бахус) и его пьяная свита. Плющ также воплощал жизненную силу растений и был атрибутом воскресающих богов - Осириса в Египте, Диониса в Греции и Аттиса во Фригии. Плющ, обвитый вокруг жезла Диониса, символизирует защитное и женское рвение последователей его культа. В позднем христианском искусстве плющ был символом преданности, так же как и вечной жизни (что основано на том факте, что он продолжает расти на погибших деревьях). Увитые плющом черепа в натюрмортах - также символ бессмертия. 

 

      * Часто используется в рыцарских или дворянских гербах. Прим. пер. 

 

      ПОБЕДА 

 

      В западном искусстве персонифицировалась крылатой, с крыльями на ногах, древнегреческой богиней Никой (в римской мифологии Викторией). Ее иногда изображали возлагающей лавровый венок на голову воинов, атлетов или поэтов. Венки для победителей плели также из оливы, мирта, плюща или петрушки. Другие символы победы - триумфальная арка, корона, знамя, орел, сокол, ястреб, феникс, слон, лошадь, лев, волк, пальма, пика и зигзагообразный знак "зигрун". 

 

      ПОДКОВА 

 

      Древний талисман против дурного глаза, но только если изгиб подковы направлен вверх - это подтверждает теорию, что предполагаемая магия подковы основана на защитном символизме месяца (железо образует форму полумесяца). 

 

      ПОДСВЕЧНИК (КАНДЕЛЯБР) 

 

      Основной символизм свечи переносится и на подсвечник или канделябр, особенно известна менора* - семисвечник, описанный в книге Исход (25:31-40) как сделанный из золота семиствольный светильник с миндалевидными чашами масляных ламп (позже свечей), что придавало ему сходство с Космическим Древом или 'Древом Света. Семь свечей на меноре символизировали Солнце, Луну и остальные пять известных древним планет, семь дней недели, семь небесных сфер. 

 

Менора (иллюстрация из Библии XII в.) 

 

 

      

 

      * Менора, в противовес кресту как символу христианства, стала символом иудаизма. В настоящее время менора - наиболее распространенная национальная и религиозная еврейская эмблема. Она служит основным элементом герба государства Израиль. - Прим. ред. 

 

      ПОДСОЛНУХ 

 

      Солнцепоклонничество - символизм, который использовал Антоний Ван Дейк (1599-1641), когда написал себя с подсолнухом, чтобы добиться расположения английского короля Карла I, которого называли "солнцем". Подсолнух - растение, перенесенное в Европу из Северной Америки, иногда путают с гелиотропом, ставшим основой греческого мифа о цветке, влюбленном в солнце. 

 

      ПОКРЫВАЛО 

 

      Разделение, тайна, скрытность, защита, скромность, уход, жертвенность. Для монахинь понятие "надеть покров" стало символизировать их уход из мира, хотя обычай может иметь корни в защитном укрывании во время ритуала инициации девственниц. Завеса Соломонова Храма, скрывающая иудейскую Святая Святых, отмечает границу между материальным и духовным уровнями бытия, землей и небесами. Свидетельство апостола Матфея о том, что завеса в храме разорвалась сверху донизу в момент смерти Христа, символизирует христианскую точку зрения на это событие как на решающий разрыв с Ветхим Заветом и начало Нового. В мистицизме покрывало часто используется как метафора иллюзорного мира материального существования (майа - в буддийской традиции) или скрывает абсолютную реальность, слепящий божественный свет. По исламской традиции, семьдесят тысяч занавесей из света и тьмы 

 

Индийская женщина, приподнявшая свое покрывало, - знак потери невинности (эскиз костюма) 

 

 

      скрывают лицо Аллаха. Фата невесты и покрывало вдовы символизируют их переходное состояние. Представление о смерти как безусловном переходе от одного состояния к другому отразилось в выражении "за покровом смерти". В средневековом искусстве покрывало носит аллегорическая фигура Целомудрия. 

 

      ПОЛДЕНЬ 

 

      Час откровения в иудейской и исламской традициях, а в более общечеловеческом понимании - момент явной конфронтации. Позитивное, духовное значение полдня произошло от отсутствия в этот момент теней (которые символизируют зло) и от древних ритуалов в честь солнца, которые обычно проводились в полдень, когда дневное светило находится в зените своей силы и славы. 

 

      ПОЛНОЧЬ 

 

      В китайской традиции - начало 12-часового цикла, в течение которого солнце поднимается над землей - момент пополнения энергией. Китайцы верили, что это благоприятный момент для зачатия ребенка, особенно во время зимнего солнцестояния в декабре. Согласно христианской легенде, полночь была временем рождения Иисуса Христа. Церемония провозглашения независимости Индии с наступлением полуночи имела символическое значение - согласно тантрической традиции, это час духовного зенита и момента инициации (перехода из одного состояния в другое). 

 

      ПОЛОГ 

 

      Азиатский символ неба и, как следствие, величия и покровительствующих высших сил. Один из восьми буддийских символов удачи. Связан с небесным символизмом Зодиака. В исламской традиции соотносится с раем. В индуистских ритуалах круглый полог от солнца - для магараджей, квадратный - для священнослужителей. 

 

      ПОЛУМЕСЯЦ 

 

      Эмблема ислама, обозначающая божественное покровительство, прирост, возрождение и, вместе со звездой, - рай. В Западной Азии - древний символ космических сил. Полумесяц также считался кораблем великого вавилонского бога луны Сина, на котором он плавал по безбрежным просторам космоса, Латинское слово, обозначающее неполную луну, совпадает по звучанию со словами "возрастание", "увеличение", что объясняет, почему позже этот символ стал использоваться для обозначения исламской экспансии. Символизм полумесяца содержит в себе не только идею постоянного возрождения, связанную с лунными фазами, он также напоминал древним два составленных вместе рога - прямой символ удвоения (при этом следует помнить, что рог - эмблема изобилия). Со времени крестовых походов полумесяц - эмблема, противопоставляемая кресту, и даже вместо красного креста в исламских странах используется красный полумесяц. В настоящее время полумесяц с одной или несколькими звездами помещен на государственных флагах Турции, Ливии, Малайзии и Туниса. 

 

      В качестве эмблемы полумесяц использовали задолго до появления ислама. Еще в 341 г. до н. э. в древнегреческом полисе Византия чеканились монеты с изображением полумесяца и звезды в честь богини луны Ге-каты, которая, согласно легенде, вмешалась в земные дела и защитила этот город от македонской осады - атака была прекращена после неожиданного появления в небе полумесяца. Изображение полумесяца в виде чаши с эликсиром бессмертия было распространено в Индии и кельтском мире, а также у мусульман. В Древнем Египте знак полумесяца и круг символизировали божественное единство. Древнегреческие и римские богини луны несли изображение полумесяца в своих прическах, как знак одновременно и чистоты и рождения. В христианской иконографии Деву Марию иногда изображают с полумесяцем - эмблемой ее девственности. 

 

      ПОЛЯРНАЯ ЗВЕЗДА 

 

      Постоянство, ось колесообразного небесного свода. Полярная звезда - яркая неподвижная точка в центре Северного звездного полушария в созвездии Малой Медведицы - имела огромную важность в навигации. Во многих культурах ее почитали как высшую точку мистической оси или колонны, связывающей естественные и сверхъестественные сферы, а также считали сияющими Небесными Вратами. Древние египтяне связывали Полярную звезду (тогда она находилась в созвездии Дракона) с душами фараонов, а китайцы - с высшей сущностью. Полярная звезда, иногда изображаемая в виде строительного отвеса, как, например, в масонской традиции, связывается с духовным центром человеческой личности, как и Мировое Древо и Священная Гора. Увенчанный крестом глобус - символ Полярной звезды и Полюса. 

 

      ПОПУГАЙ 

 

      Вестник, посредник между человеческим и потусторонним миром - символика, совершенно очевидно произошедшая от способности этой птицы имитировать речь человека. По этой же причине попугаев связывали с пророчеством; в Индии и Центральной Америке считали их способными вызывать дождь. Попугай является атрибутом индуистского бога любви Камы. В китайских народных сказках попугаи сообщают мужьям об изменах их жен. Как праздный болтун, "попугай" - китайский сленговый термин для обозначения девушек из бара. 

 

      ПОСВЯЩЕНИЕ 

 

      Попытка придать торжественный характер переходу от одной стадии жизни или статуса к другой с помощью обряда, во время которого умирает старое "я" и рождается новое. Обычно это происходит после испытаний, которые могут быть как физическими, так и чисто символическими. Древние ритуалы посвящения очень часто были отмечены символом смерти. 

 

      ПОСОХ (ЖЕЗЛ) 

 

      Древняя эмблема сверхъестественной силы, символически связанная с энергией деревьев или ветвей, фаллоса, змеи, руки (или указующего перста). Связанная с посохом символика сотворения мира и плодородия особенно отчетливо видна в библейской истории об Аароне (брате Моисея), жезл которого зацвел и принес плоды миндаля в знак Божьего благословения колену Левиину, подтверждения полномочий Аарона как израильского первосвященника (Числа, 17). В религиозных сказаниях, мифах, легендах, фольклоре посох, особенно из специфических пород дерева (например, орешника) является эмблемой личной власти или дает своему владельцу власть над земным миром, чтобы совершать превращения, пророчествовать, выносить решения, излечивать раны, находить воду или отгонять злых духов. 

 

 

      ПОСТ 

 

      Древняя и почти повсеместная традиция добровольного самоограничения, религиозный символ покаяния, очищения или служения, а в общественном смысле - демонстрация протеста или горя. Современные голодовки протеста зачастую скорее политические акции, чем символический жест, но у кельтов пост был символом личного участия человека в исправлении несправедливости или способом подтверждения серьезности жалоб. Большие религиозные посты, такие, как исламский Рамадан, иудейский Йом Кипур, православный Великий пост, были знаками покаяния и искупления грехов. В индуизме, джайнизме и даосизме большое значение придается очищению организма, с помощью постов, и достижению особого физического состояния для духовного просветления. 

 

      ПОТОП 

 

      Преображение при посредстве воды, смывающей прошлое и дающей возможность нового начала. Легенды о Великом Потопе, как и его изображения, встречаются в мифологиях многих народов мира. В своей символике они совпадают друг с другом - потоп предстает как этап циклического возрождения: человеческие грехи, глупость и беспорядок затоплены (зачастую это выглядит как кара богов) и есть возможность создания нового, преображенного, более мудрого человеческого общества. 

 

      ПОЦЕЛУЙ 

 

      Кроме очевидного личного значения, поцелуй - религиозный символ духовного союза, значение, лежащее в основе церковного обычая целовать образы святых. 

 

      Целование чьей-либо руки - средневековый знак уважения. Ноги и края одежды священнослужителей и королей целовали в знак уважения и из-за веры, что таким образом можно приобщиться к их святости. 

 

      ПОЯС (РЕМЕНЬ) 

 

      Преданность, целомудрие, сила, готовность к действию. Пояс приобрел широкий символизм, потому что использовался не только чтобы поддерживать одежду (отсюда эмблема женского целомудрия), но также чтобы носить оружие, провизию, деньги, инструменты и т. д. "Снять пояс" означало выйти в отставку с военной службы (в Риме, например) - противопоставление выражению воинов и путешественников "препоясать чресла". Его сексуальный символизм простирается от супружеской верности (римляне надевали своим невестам пояс из шерсти овцы) до соблазнительности - волшебный пояс греческой богини Афродиты (в римской мифологии Венеры), как говорили, делал его обладательницу неотразимой для мужчин. Волшебные пояса встречаются в мифологии как эмблема силы (пояс Тора, который удваивал его физическую силу). 

 

      Церемониальные пояса, которые происходили от богато украшенных рыцарских поясов, вручались в Англии как эмблема благородства, отсюда выражение "опоясанный граф". Веревочные пояса монахов - намек на связанного и бичуемого Христа; у францисканских монахов пояса имели три узла, символизируя послушание Христу и обеты бедности и целомудрия. Cingulum, который надевают священники на католическую мессу, также символизирует целомудрие. Символ круга в индуизме делает пояс эмблемой циклов времени и может также объяснить пояса-невидимки, которые часто упоминаются в фольклоре. 

 

      ПРАВОЕ И ЛЕВОЕ 

 

      Западная и некоторые другие культуры отводят правому большую символическую роль, чем левому, возможно, по той сомнительной причине, что большинство людей - правши. За некоторыми исключениями, правое ассоциируется со старшинством, приоритетом, активностью и солнечным, мужским началом; левое- с второстепенной позицией, слабостью, пассивностью и лунным, женским началом. Английское слово sinister (дурной, зловещий, несчастный) совпадает с латинским словом, обозначающим левую руку и несчастье. В христианской символической системе значительное предпочтение отдается правой руке. Левое часто было заклеймено как сторона темная, связанная с черной магией*. В Китае учение о гармоническом единстве противоположных начал (инь и ян) проводит менее четкое разделение символической значимости правого и левого. В Японии при необходимости выбирать предпочтение обычно отдается левому: здесь левое ассоциируется с честью, благородством, мудростью и с мужским, небесным, солнечным началом, в то время как правое ограничено в своих значениях лунным и женским началом. 

 

      * Это нашло отражение в студенческой примете брать билет левой рукой. - Прим.. пер. 

 

      Попытки объяснить такой символизм правого и левого в связи с движением солнца и луны не были удачными, предполагают, что отношение правое - левое основано просто на традиции. Современные значения правого и левого в политическом лексиконе восходят к 1789 г., когда в первой Национальной Ассамблее Франции реформаторы сидели слева, а реакционеры справа. 

 

      ПРАХ (ПЕПЕЛ) 

 

      Угасание, тяжелая утрата, самоотречение, покаяние и, в некоторых культурах, возрождение (например, у североамериканских индейцев есть символ возрождения из пепла, подобный Фениксу). У некоторых африканских племен натирание тела пеплом во время обрядов инициации имеет такое же значение. Как в иудаистской, так .и в арабской традициях пепел является знаком скорби. Индийские йоги натирают себя пеплом в знак самоотречения от земной суеты. 

 

      ПРЕВРАЩЕНИЕ (ПРЕОБРАЖЕНИЕ) 

 

      Превращение во всех своих разновидностях символизирует освобождение от природных ограничений и неизбежной смерти. В большинстве мифологий сверхъестественные существа могли по желанию превращаться в животных; Христос преобразился перед лицом своих учеников; души переходят в другие тела после смерти. Переодевание трансвеститов символизирует освобождение от ограничений одного пола, возвращение к исходному совершенству андрогина. 

 

      ПРИМУЛА (ПЕРВОЦВЕТ) 

 

      Безудержное удовольствие, оргия. Офелия предупреждала своего брата не идти "по усыпанной первоцветом дороге развлечений" (Шекспир, "Гамлет", 1:3, 1600 г.). Это раноцветущее многолетнее растение считается в Европе эмблемой молодости; оно связано с "маленьким народцем" из кельтского фольклора - феями и эльфами. 

 

      ПРИНЦ (ПРИНЦЕССА) 

 

      Идеал молодого человека или девушки - постоянный символ всего самого красивого, нежного и героического. Принц, в частности, являлся эмблемой надежды на обновление нации и процветание. Разочарование общества в некоторых принцах привело к появлению популярных сказок о заколдованных принцах, которым любовь вернула их близкий к идеалу облик. 

 

      ПРОЦЕССИЯ 

 

      Ритуал очищения от грехов и скверны, а также демонстрация власти и могущества во многих древних культурах. Процессии вокруг недавно засеянного поля, участники которых несли священные предметы или вели жертвенных животных, должны были гарантировать обильный урожай и защитить его от болезней. Бумажные драконы, которых до сих пор носят во время праздничных китайских процессий, призваны были вызывать дождь. Прохождение процессией вокруг стана врага должно было символически ослабить его (например, израильтяне обошли вокруг стен Иерихона со Святым Ковчегом). Триумфальные римские процессии не только демонстрировали публике героев, но и утверждали власть над пленными, которых также вели по улицам города. 

 

      ПТИЦА 

 

      Воплощение как человеческого, так и космического духа - символизм, определенный их легкостью и скоростью передвижения, свободным парением и предполагаемой способностью достичь небес. В Египте душа каждого человека изображалась в виде ястреба с человеческой головой, покидающего тело после смерти. 

 

      Представление о птицах как о человеческих душах распространено по всему миру так же широко, как и мнение, что они - воплощенные божества предсказаний, бессмертия и радости, эта идея превосходно и точно выражена в пьесе Метерлинка "Синяя птица" (1908). 

 

В Меланезии считалось, что птицы переносят послания между землей и небесами. Эта раскрашенная деревянная птица была найдена в Папуа - Новой Гвинее 

 

 

      В некоторых культурах птицы считаются предвестниками болезней - обычно это вороны или грифы. Однако более распространено мнение, что птицы - благоприятный знак, например, в индуизме они символизируют любовь богов, пославших эликсир бессмертия ("soma") человечеству. В эпосе "Упанишады" птицы сидят на Космическом Древе, одна ест, другая ее сторожит: они символизируют индивидуальную и вселенскую души. Во многих мифах птицы играют важную роль в создании мира или управляют природными силами, как, например, буревестник у индейцев Северной Америки или птица-молния в Южной Африке. Птица-змея Кецалькоатль в центральноамериканской мифологии сочетает в себе небесную и земную власть, часто разделенную в других мифах, где борьба птиц со змеями изображает фундаментальный конфликт между светом и тьмой, духом и плотью. Первобытные и древнеегипетские живописцы, изображая человека с головой птицы, символизировали этим духовную сторону человеческой природы и надежду на бессмертие. 

 

      Другая группа символов основана на идее, что птицы имеют контакт с божественными сферами, или, как Голубь Благовещения, доставляют послания оттуда. Кельты преклонялись перед птицами по этой причине. Шаманы украшали свою одежду перьями, надевали птичьи маски, стремясь "долететь" с их помощью до высших уровней знания. Птицы, таким образом, считались воплощением мудрости, интеллекта и молниеносности мысли (что довольно далеко от современного уничижительного выражения "птичьи мозги"). Древние римляне гадали по полету птиц и их пению, что было, возможно, попыткой расшифровать высшие знания, к которым птицы, как предполагалось, имеют доступ. Во многих мифах, сказаниях и просто сказках птицы приносят полезные сведения великим героям. Австралийские аборигены поэтому относятся к птицам с большой подозрительностью, опасаясь, что они могут выдать врагам их секреты. Выражение "птичка на хвосте принесла" основано именно на этом древнем поверье. В западном искусстве птица может символизировать воздух или прикосновение. Птицы в клетке (образ, который Платон считал метафорой ума) используются как атрибут аллегорической фигуры Весны. В Китае птица считается мужским символом (омоним слова "пенис"); тем не менее "дикая иволга" - идиоматическое выражение, обозначающее "девушку по вызову". 

 

      ПУЗЫРЬ 

 

      Мимолетность, недолговечность, особенно в отношении земной жизни, - символизм, принятый как в буддийской, так и в христианской аллегориях. В христианском средневековом искусстве путти (ангелы-мальчики) демонстрировали раздувшиеся пузыри с надписью: "Человек - это пузырь". 

 

      ПУП 

 

      Творческая сила, источник жизни и духовный центр, для йогов - точка концентрации психической энергии. В ведических легендах говорится, что лотос, который стал основой мироздания, вырос из пупка Вишну, когда тот был погружен в первичные воды, рождая Брахму. В скандинавских мифах Полярная звезда - космический пуп. Как символ жизни он иногда изображается в Африке в виде огромной скульптуры. В Китае выступающий пуп - символ силы и красоты. 

 

      ПУРПУРНЫЙ ЦВЕТ 

 

      С древнейших времен - цвет королевской власти и достоинства, что было основано на высокой стоимости ткани, окрашенной в этот цвет. Краску получали из секрета двух редких видов моллюсков, сам процесс ее получения был дорогостоящим. Пурпурные одежды носили высшие священнослужители, судьи, чиновники и военачальники в Древнем Риме. В эпоху Римской империи этот цвет считался императорским. Жены византийских императоров рожали в комнате, обитой пурпурной материей, - отсюда произошло выражение "рожденный в пурпуре". Кардиналов до сих пор именуют "возведенными в пурпур", хотя их одеяния скорее красного цвета. 

 

      ПУСТОТА 

 

      Буддийский и мистический символ выхода из круга существования, представленный как полное отсутствие эго, эмоций или желаний, состояние безграничного опыта и безличного духовного откровения. 

 

      ПУСТЫНЯ 

 

      Обычно - символ бесплодия; в христианской и иудейской культуре пустыня имеет большое значение как место Откровения (беседы с Богом). Именно в пустыне обе великие монотеистические религии находят источник своего зарождения. Пустыней традиционно называется и безлюдная дикая местность, в которой Христа искушал сатана и из которой прибывали как лже-, так и истинные пророки (как в мрачной поэме Йитса "Второе пришествие", 1916). Пустынниками называют людей, которые ищут в пустыне одиночества, помогающего им причаститься к высшей реальности - Богу. 

 

      ПУТЕШЕСТВИЕ 

 

      Универсальный символ изменения или развития, нашедший выражение в бесчисленных мифах и легендах, в которых герой предпринимает путешествие, связанное с физическими и моральными испытаниями. В психологии путешествие символизирует стремление и тоску, а также поиски своего места в жизни. Почти во всех религиозных традициях присутствует мотив путешествия души к загробной жизни; многие обряды посвящения также предписывают путешествие, что символизирует переход от одной стадии жизни к другой. Паломничества представляют собой символические поездки к духовному центру. 

 

      ПУТЫ 

 

      Кроме своего очевидного значения как символа лишения свободы, путы в иконографии могут символизировать судебную власть, особенно власть богов или правителей, и ее принятие теми, кто подчиняется закону. Так, Варуна, ведический бог космического порядка, изображался держащим путы. 

 

      ПЧЕЛА 

 

      Необыкновенно богатый смыслами символ, особенно как пример этической чистоты и нравственности, развитый в трудах писателей и проповедников. Среди качеств, приписываемых пчеле, - усердие, организаторские и технические способности, общительность, чистоплотность во всех смыслах, скромность, одухотворенность, мудрость, храбрость, умеренность, сдержанность, творческие способности, самоотверженность, красноречие ("медовые речи") и просвещение (последняя ассоциация родилась по аналогии с восковыми свечами, при которых в прежние времена трудились ученые). Пчела символизировала королевскую власть или монархическую систему на древнем Среднем Востоке, в Древней Греции и Древнем Египте, где, согласно традиции, пчела родилась из слез бога Ра. В хеттских мифах пчела сохранила мир от засухи, найдя потерявшегося сына бога ветров и погоды. Дикий мед в Золотом веке считался амброзией, пищей богов. 

 

      Пчелы являлись атрибутами или спутниками многих богов, включая великую античную богиню Кибелу, Артемиду (Диану), греческую богиню плодородия Деметру, жриц которой называли "пчелами". Ессейские священники также назывались "пчелами". Христиане продолжили эту традицию для описания монашеских сообществ, саму Церковь именуя при этом Ульем. Пчелиный мед и жало являются символами благодати и страданий Христа. Для Бернарда Клервоского пчелы олицетворяли Святой Дух. В греческой, арийской, ближневосточной, исламской традициях пчела была аллегорией души. Как символ реинкарнации пчела является атрибутом индуистской религии. Голубая пчела на лбу - знак Кришны; на лотосе - Вишну; над треугольником - Шивы. Пчела - символ воскрешения, если изображена на могильном камне, возможно, потому, что ее зимняя спячка неверно истолковывалась как временная смерть. Другая ошибка относительно пчелы связана с Девой Марией: считалось, что пчела создает потомство таким же непорочным образом, как и цветы, на которых она кормится, что стало основанием, для. признания ее эмблемой Девы Марии. Китайцы ассоциировали пчелу с непостоянством "разборчивых" невест. 

 

      ПЯТЬ 

 

      Число - символ человека; графически изображается фигурой человека, чья голова, разведенные в стороны руки и широко расставленные ноги образуют пятиконечную звезду, или просто пятиконечной звездой (пентаграммой). Кроме этой ассоциации с микрокосмом человека (а также с рукой), число пять было важным символом мироздания в китайской, японской, кельтской и других традициях (четыре стороны света плюс Центр). Число пять связывали также с любовью, здоровьем, чувственностью, медитацией, анализом, критикой, силой, взаимозависимостью, органическим ростом и сердцем. Согласно доктрине пифагорейского мистицизма, число пять, так же как и семь, было священным, соединяющим в себе тройку .(знак неба) и двойку (знак земли), и являлось числом, на котором основаны законы природы и искусства. В античном мире число пять было также , связано с богиней любви и охоты Афродитой (в римской мифологии Венерой). Эти ассоциации с любовью и сексом, возможно, основаны на том, что пять - сумма чисел три (мужское начало) и два (женское начало). Другим источником этой связи могла быть древняя ме-сопотамская традиция, согласно которой пятиконечная звезда - эмблема богини Иштар, персонификации планеты Венеры, первой вечерней и последней утренней звезды. Иштар была богиней как любви, так и войны, поэтому пятиконечная звезда до сих пор применяется как военный знак различия. 

 

      Ацтекский бог утренней звезды Кецалькоатль ассоциировался с числом пять. Он поднимался из загробного мира (также связанного с числом пять) на пятый день, как и ростки кукурузы, которые всходят на пятый день после посева. Ацтеки называли время, в котором они жили, "эрой Пятого Солнца", что еще больше расширяло, символическое значение этого числа. В Индии пятиконечная звезда была эмблемой Шивы, которого также иногда изображали с пятью лицами. Пять - японская буддийская эмблема Совершенства. В Китае число пять считали символом Центра Мира, его значение в символической картине мира было очень велико: кроме пяти частей света и пяти чувств, существует пять элементов, пять металлов, пять цветов, пять музыкальных тонов, пять основных вкусов. В христианской иконографии пять - число ран Христовых. В исламской традиции пять - благотворный и защитный символ, мусульмане считают, что в основе их религии лежат пять столпов: вера, молитва, паломничество, пост, милосердие. В иудаизме число пять - символ силы; в алхимии - знак пятого элемента, квинтэссенции. Число 500 также имеет символическое значение - по утверждению святого апостола Павла, воскресшего Христа видели более чем 500 человек (1 Послание к Коринфянам, 15:6). 

 

      

 

 

 

 

 

      РАДУГА 

 

      Символизирует мост между сверхъестественным и естественным мирами; обычно хорошее предзнаменование (как и в метеорологии). В иудейской и христианской традициях радуга считается знаком примирения Бога с жизнью на земле после Потопа: "Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением вечного завета между Мною и между землею" (Бытие, 9:13). В Древней Греции богиня радуги Ирис, одетая в платье из радужной росы, считалась посланницей Зевса и его жены Геры к обитателям земли. В Индии радугу воспринимали как поклон бога-героя Индры (традиция, аналогичная тихоокеанской, где радуга - эмблема Кахукары, бога войны у новозеландских маори). В тибетском тантрическом буддизме "тело радуги" - предпоследнее переходное состояние медитации, в котором материальное бытие начинает преобразовываться в чистый свет. Однако положительная символика, лежащая в основе всех вышеперечисленных верований, далеко не повсеместна. Считалось, что, как водная и солнечная эмблема, радуга, упирающаяся концами в землю, указывает на места, где будет хороший урожай или спрятаны сокровища - фольклорный "горшок золота". Но в некоторых ранних культурах радуга является символом загробного мира. В отдельных частях Африки, в Индии, Азии и среди североамериканских индейцев радугу связывали со змеями, и ее сила могла быть как положительной, так и отрицательной. В некоторых центральноаф-риканских мифах Нконголо, Король Радуги, - жестокий тиран. Отсюда, возможно, и распространенное в Африке и Азии суеверие, что небезопасно показывать на радугу - это может повлечь непредсказуемые последствия. В Центральной Азии ленты цветов радуги помогали в шаманских обрядах в путешествии на небо, но фольклор предупреждал об опасности прикосновения к радуге и о головокружении при взгляде на нее. Все же более часто радуга, как лестница на небо, - позитивный символ (семицветная радуга Будды, например) и во многих традициях - дорога в рай. 

 

      В западном искусстве Христос-Судья иногда изображается сидящим на вершине радуги; она также встречается как атрибут Девы Марии и Троицы (трехполосная радуга). 

 

      РАЙ, см. ЗАГРОБНЫЙ МИР. 

 

      РАКОВИНА 

 

      Вытянутая, витая раковина часто использовалась как ритуальный музыкальный инструмент во многих приморских и речных культурах - считалось, что ее звук - голос первого существа, особенно в Индии и Полинезии. Индийские мистики связывали эту раковину со священным словом "ом" ("аум"), звуком дыхания Вишну, от которого вибрирует вселенная. Эта раковина - один из восьми буддийских символов Доброго Предзнаменования. В Древней Греции она была атрибутом Тритонов, спутников бога моря Посейдона. Она была не только музыкальным инструментом, но и древним слуховым аппаратом, и поэтому в исламской традиции стала символом внимания к слову Аллаха. 

 

      РАКОВИНА КАУРИ 

 

      Вульва; источник жизни. Среди первобытных народов красивая, по форме напоминающая полуоткрытые губы раковина этого моллюска была наиболее широко распространенным природным амулетом от бесплодия и дурного глаза. 

 

      Золотая каури - знак высокого положения на островах Фиджи и Тонга. Ожерелье из каури использовалось как в торговле в качестве денег, так и в ритуальных целях. Ассоциации с плодородием, сексуальными удовольствиями и удачей сделали раковины каури желанным амулетом в Африке и в других регионах, часто довольно удаленных от мест, где они были собраны. Как траурная эмблема или элемент женских украшений, она может означать и смерть, и жизнь. Считается, что ее мистическая сила действует еще очень долго после смерти моллюска. 

 

      РАКУШКА 

 

      Добрый, эротический, лунный, женский символ, связанный с зачатием, обновлением, крещением и, во многих культурах, - с процветанием (вероятно, ввиду ассоциации с плодородием из-за схожести с вульвой). Редкие раковины играли роль денег в странах Океании. Ракушка - один из семи символов удачи в китайском буддизме. Как символы загробного мира или возрождения, ракушки служили иногда и траурными атрибутами. В последнее время раковины стали символами самоанализа и ухода от действительности. 

 

      РАССВЕТ 

 

      Надежда и молодость - очевидные символические ассоциации, рождаемые восходом солнца и началом нового дня. В буддизме чистый свет зари символизирует высшую просветленность. Греческая богиня зари Эос (в римской мифологи Аврора) изображалась в виде крылатой богини, выезжающей на колеснице и разбрасывающей цветы. Хотя заря повсеместно связывалась с радостью, Эос все же иногда изображалась оплакивающей своего сына Мемнона, убитого Ахиллом, в этом случае ее слезы становились росой. 

 

      РАСТЕНИЯ 

 

      Во всех культурах - основной символ живой земли и циклической природы рождения, смерти и возрождения. Боги и богини растений встречались среди древнейших божеств, часто почитались как прародители человека, а также растений. Мифы о превращении людей в растения символизируют космическое единство, жизненную силу, дающую начало всем созданиям Божьим. 

 

      РЕБЕНОК 

 

      Чистота, потенциальные возможности, невинность, искренность - символ природного, первородного состояния, отсутствия страха. В изобразительном искусстве ребенок также может символизировать мистическое знание, открытость вере. У алхимиков ребенок с короной на голове - знак философского камня. Христос указал на ребенка как на того, кто может войти в Царствие Божие благодаря своему смирению (Евангелие от Матфея, 18:3). 

 

      РЕКА (ПОТОК) 

 

      Мощный символ уходящего времени и жизни. Для многих крупных цивилизаций, благополучие которых зависело от орошения полей природными водами, реки были важными символами постоянно восполняемого богатства природы, очищения и движения. Общепринятое представление о четырех райских потоках, текущих от Древа Жизни в разные стороны света, является метафорой божественной энергии и духовной пищи, которые подпитывают всю вселенную. В индуизме река Ганг, олицетворенная высшей богиней всех рек Гангой, служила осевым символом вселенной и изображалась в мифах как низвергнутая с небес для того, чтобы очистить землю. Чтобы она своей тяжестью не разрушила землю, ее принял на свою голову Шива, с которого она стекала семью потоками, протекала по земле и уходила в загробный мир. Омовение в Ганге - священный ритуал индуизма. Более приземленный символизм очищения содержится в древнегреческом мифе о Геракле (в римской мифологии Геркулесе), который направил течение реки через конюшни царя Авгия, чтобы очистить их от навоза. Реки могли непредсказуемо разливаться и пересыхать, поэтому их пытались умилостивить, принося жертвы речным богам и, чаще, богиням. Нередко реки представлялись как границы, разделяющие миры живых и мертвых. Кельты считали, что места слияния рек особенно священны. Китайцы полагали, что души умерших бродят по речному дну, надеясь найти живое тело, в которое они могли бы вселиться. 

 

      РЕШЕТО (СИТО) 

 

      Проницательность, совесть, очищение, - библейская эмблема грядущего Божьего Суда. Решето и сито с древнейших времен ассоциируются с очищением (отсеиванием отходов). В искусстве сито часто является атрибутом аллегорической фигуры Целомудрия. 

 

      РИС 

 

      На свадебных церемониях рис символизирует плодородие и прибавление семейства, традиция обсыпания молодоженов рисом принята в Индии. В Азии рис - эмблема зерна вообще, символ божественной пищи, как духовной, так и материальной. 

 

      В мифах рис был даром богов-героев или зарождался одновременно с человеческой жизнью в первичной тыкве. В Китае питье рисовой водки имело ритуальное значение, она считалась некоей формой амброзии, а рисовые зерна, которые были символом защиты от злых духов, помещали в рот умершим. Культ Матери Риса на острове Бали, фигуру которой составляли длинные (мужское начало) и короткие (женское начало) снопы рисовой соломы, - выражение веры народов Юго-Восточной Азии в то, что стебли риса, подобно людям, содержат в себе жизненную энергию. В Японии бог Инари был покровителем не только риса, но и процветания. 

 

      РОГ 

 

      Сила, могущество, мужественность, плодовитость, верховная власть - мощный символ первобытных богов, правителей, героев и воинов. Для древних рога быков, коров, баранов, козлов и бизонов были вдохновляющим символом мужского боевого духа и фаллической силы, а также символизировали плодородие, процветание и мужскую плодовитость. Отсюда популярность и высокий статус рогатых божеств, особенно в обществах, основанных на скотоводстве и охоте. Кельтские рогатые боги, такие, как Цернунн, символизировали богатый урожай. Ранние изображения рогатых фигур в наскальной живописи - вероятно, запись шаманских заклинаний для успешной охоты. Десять рогов на голове шаманов Сибири и Центральной Азии являются эмблемой их сверхъестественных возможностей. Скандинавские, тевтонские и галльские воины носили рогатые шлемы, чтобы вдохновляться свирепостью животных и наводить ужас на врагов. В древнеримской армии рогатое украшение вручалось за выдающуюся храбрость. Подобным образом, головные уборы, украшенные рогами, как у индейцев Северной Америки, предназначались для отважных вождей. Рассматриваемые как сосуд, а не оружие, рога приобрели и женский символизм, сохранив при этом и основной символизм власти. Так, легендарный рог изобилия никогда не иссякал. Считалось, что ритуальное питье из рога медовухи или вина сохраняет потенцию. Рога, образующие полумесяц, часто символизировали богинь-матерей, таких, как Хатор в Египте, которую изображали с головой коровы или с рогатой человеческой головой. Загнутые рога быка или коровы, в которых качается солнечный диск (представленный в Мали тыквой), - изображение лунной и солнечной энергии. Рога барана - особый символ солнца, образ Амона, который стал верховным богом Египта и чьи изогнутые рога Александр Македонский, "Сын Амона", взял в качестве символа своей императорской власти. В иудейском Храме по четырем сторонам алтаря стояли священные рога, по которым стекала жертвенная кровь. Они символизировали всеобъемлющую власть Бога Иеговы. Слово "shofar" (на иврите - "рога барана") использовалось древними израильтянами для подачи сигнала тревоги и было еще одним символом защиты. В Библии "рога" - символ силы или, в Новом Завете, - спасения. Однако христианство скоро обратилось против языческого поклонения рогам, которые стали в средневековом искусстве знаком сатаны и его рогатых последователей. Рогатыми называли обманутых мужей, возможно, по ассоциации с самцом оленя, у которого уводит самку более сильный соперник. В психологии рога могут быть связаны с дивергенцией ("рога дилеммы"). 

 

      РОГ ИЗОБИЛИЯ 

 

      Рог, переполненный плодами земли, - символ не только изобилия, процветания и удачи, но также и божественной щедрости. Древние ассоциации между рогом и изобилием легли в основу античной истории, согласно которой младенца Зевса (в римской мифологии Юпитера) вскормила своим молоком коза Амалтея. Случайно сломанный рог козы Зевс сделал рогом изобилия. 

 

      Как весьма популярная тема в искусстве, рог изобилия представляет не только богов плодородия и виноделия, таких, как Деметра в Древней Греции или Цере-ра в Древнем Риме, Дионис (Бахус), Приап и Флора, но также и многие аллегорические фигуры, такие, как Земля, Осень, Гостеприимство, Мир, Фортуна, Согласие. Путти (маленькие крылатые амуры) часто изображались разбрасывающими пищу из рога изобилия. Это символизировало не только материальное богатство, но и духовное. 

 

      РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ДЕРЕВО 

 

      Символизирует возрождение, обычно - возрождение света; солнечный символизм восходит к римскому празднику Сатурналий, где украшения из вечнозеленых растений означали уход старого года и рождение нового. Пихтовое дерево, украшенное огнями и окруженное жертвенными подношениями в тевтонских ритуалах Юлитиды, - более прямой предшественник современной рождественской елки. Викторианские церемонии заимствовали эти традиции в середине прошлого века. Шары, звезды и полумесяцы на дереве когда-то являлись символами Космоса. В христианскую эпоху огни и свечи стали символизировать человеческие души. 

 

      РОЗА 

 

      В западной традиции - безукоризненный, образцовый цветок, символ сердца, центра мироздания, космического колеса, а также божественной, романтической и чувственной любви. Белая роза - эмблема целомудрия, чистоты и девственности, красная символизирует страсть и желание, чувственную красоту. Роза является и символом совершенства, а форма ее полураспустившегося бутона стала образом кубка с эликсиром вечной жизни. Именно поэтому ее лепестки разбрасывали на могилах во время древнеримского праздника Розарий, а римские императоры носили венки из роз в качестве короны. Распустившаяся роза символизирует смерть, красная роза может означать пролитую кровь, мучение, смерть и возрождение. Древнеримские мифы связывают красную розу с богом войны Марсом, его супругой Венерой (в греческой мифологии Афродитой) и ее убитым любовником Адонисом. Согласно греческой-версии мифа, Адонис был смертельно ранен вепрем. Когда Афродита бежала к своему раненому возлюбленному, она уколола ногу о шипы белой розы, и капли крови сделали цветок красным. Роза была также эмблемой солнца и утренней зари; ее считали одним из атрибутов древнегреческого бога Диониса, богини Гекаты и Муз. 

 

      Для христиан кроваво-красная роза и ее шипы - символ Страстей Христовых. Роза стала главной эмблемой и символом оккультного и каббалистического ордена розенкрейцеров, основанного в XVII в., чьей эмблемой был крест из роз или деревянный крест с розой в центре. Большое количество лепестков символизировало ступени посвящения, а центр розы, по мнению членов ордена, представлял собой точку единства, сердце Иисуса Христа, божественный свет, солнце в центре колеса жизни. Розетка и готическая роза также уподоблены колесу и несут ту же символику, но имеют и дополнительное значение как символы жизнетворной энергии - западный эквивалент эмблематического восточного лотоса. В. родственной символической системе франкмасонов три розы Святого Иоанна представляют свет, любовь и жизнь. Деву Марию иногда именуют Розой Небес и безгрешной Розой без шипов, напоминая о ее целомудрии. В Древнем Риме гирлянды из роз также были символом девственности. Золотая Роза - эмблема Папы Римского. Важной, хоть и не первостепенной составляющей символизма розы являются благоразумие и осторожность. Это подтверждают различные источники. В древнеримском мифе Купидон прекратил слухи о неверности Венеры, подкупив бога тишины розой. Другое подтверждение - существование поверья, что розы уменьшают опьянение и не допускают пьяную болтовню, - гирлянды из роз украшали праздники в честь Диониса (Бахуса). Позднее по этой же причине розы развешивали или рисовали над совещательными или банкетными столами как знак того, что беседа за ним - sub rosa ("под розой") - частная, не для публики. 

 

      РОЗМАРИН 

 

      "Есть розмарин - он для воспоминаний", - говорит Офелия в "Гамлете" Шекспира (4:5, 1600 г.). Это ароматное растение с древнейших времен считалось символом брака, возможно из-за своего устойчивого аромата. Название его в переводе с латыни буквально означает "морская роса", и поэтому его связывали с мифом о рождении Афродиты из морской пены и с преданностью в любви. 

 

      РОМБ 

 

      Графический символ матки, вульвы, плодородия и, и некоторых контекстах, невинности. Он имеет двойственное образное значение, когда сочетается с фаллическим символизмом змей в декоративном искусстве американских индейцев. На нефритовой юбке ацтекской богини рек и озер Чальчиутликуэ, покровительницы путешествующих по воде, супруги бога дождя и грома Тлалока, ромб символизирует плодородие. В Мали полуромб с точкой на другом конце был символом молодой женщины. 

 

      В христианском искусстве ромб - символ богинь плодородия - стал символом непорочности Девы Марии, обычно изображаемой с мандорлой. Он также известен как vesica piscis ("рыбный пузырь") - ромб, окруженный сиянием. 

 

      РОСА 

 

      Чистота, духовное просветление, омоложение, нектар бессмертия. Роса является буддийской эмблемой недолговечности, мимолетности, этот символизм используется также в западной живописи. Связь с зарей и небом представляет росу как чистейшую субстанцию - метафора божественного Слова в индуизме и Святого Духа в христианстве. Китайское "дерево сладкой росы", растущее в центре мира, символизирует бессмертие. В античности росу связывали с богинями плодородия. 

 

      РОТ 

 

      В изобразительном искусстве открытый рот может быть символом жадности (во многих картинах разинутые пасти монстров представляют собой -ворота в ад). Рот может также символизировать дыхание жизни. 

 

      В древнеегипетских похоронных обрядах рты мертвых были открыты, чтобы позволить их душам (Ка) предстать перед судом в загробном мире и получить дар новой жизни. В Китае и Мексике в рот умерших помещали изображавшие солнце диски, сделанные из нефрита (символизирующего бессмертие). Юнг считал, что существует символическая связь между ртом (красным и пожирающим) и огнем - непременным признаком легендарных огнедышащих драконов. Более часто встречается ассоциация рта с вульвой, как в китайской символике. 

 

 

      РТУТЬ 

 

      Подвижность, контактность, трансформация, непостоянство - лунный и женский металл, который алхимики связывали с "холодной" энергией. Как единственный жидкий металл при обычной температуре, ртуть вызывала большой интерес алхимиков, особенно потому, что она легко составляла сплавы с другими металлами. По этой причине ртуть некогда использовалась для извлечения золота из золотоносной руды. Ртуть - Меркурий (металл, планета и бог-андрогин) имеет необычно последовательную и универсальную символику в мифологии, астрологии и алхимии. 

 

      Планета Меркурий, ближайшая к Солнцу из всех планет Солнечной системы, обращается вокруг него чрезвычайной быстро и почти неуловима для наблюдения, что стало основой для ее ассоциации с вестником богов Гермесом (в римской мифологии Меркурием), обутым в крылатые сандалии. Металл, также известный как "жидкое серебро", был выделен древними из киновари и представлялся алхимикам второй стадией очищения вещества перед "воссоединением" с его символической противоположностью - серой. Знак планеты Меркурий, заимствованный алхимиками, известен по крайней мере три тысячи лет. В Китае ртуть ассоциировалась с драконом, а также с жидкостями человеческого организма - кровью, водой, спермой. В индийской традиции это совпадает с представлениями йоги, которая связывала ртуть с внутренним потоком духовной энергии, а также с семенем Шивы. 

 

      "РУБАШКА" НОВОРОЖДЕННОГО 

 

      Эмбриональная пленка, иногда частично покрывающая головку новорожденного, считается счастливой приметой; иногда воспринимается как талисман, защищающий в будущем от утопления, - это суеверие, берущее начало по крайней мере с древнеримских времен, привело к тому, что еще совсем недавно она была предметом торговли. В славянских культурах - также знак ясновидения и возможного превращения в оборотня. 

 

      РУБИН 

 

      Страстная любовь, жизненная сила, царственность, храбрость. Рубин - камень удачи, счастья и долголетия в Индии, Бирме, Китае, Японии. Его цветовая гамма (от красного до багрянистого - "голубиной крови", оттенка наиболее ценных экземпляров) с древнейших времен связывала его с богом войны Аресом (в римской мифологии Марсом), а также Хроносом (Сатурном), который управлял человеческими страстями. Рубин, как полагали, помогал воспламенять любовную страсть; долгое время существовало поверье, что он светится в темноте. Его способность бледнеть под воздействием света воспринималась как предупреждение об опасности. (Согласно преданию, рубин Екатерины Арагонской побледнел, когда она потеряла расположение Генриха VIII.) Гомеопаты полагают, что рубин - целебный камень, помогающий как при потере крови, так и при упадке жизненных сил. Он изображается иногда во лбу сказочных драконов как символ огня. 

 

      РУКА 

 

      Власть (мирская и духовная), действие, сила, господство, защита - основной символизм, который отражает важную роль руки в жизни человека и веру, что она способна передавать духовную и физическую энергию. Рука была достаточно сильным символом, чтобы появляться как мотив в наскальной живописи и как самостоятельный образ в иконографии в христианской живописи - десница Божья, появляющаяся из облаков. В исламе раскрытая ладонь Фатимы, дочери Мухаммада, провозглашает пять основ: веру, молитву, паломничество, пост, милосердие. Рука Атут была эмблемой плодородия в Египте, она помогла выходу из тела бога-создателя мужчин и женщин, первородного, дающего жизнь семени. В Древней Мексике цифра пять была связана с загробным миром и поэтому рука с разведенными пальцами была знаком смерти. "Красная рука" Ольстера стала символом не только провинции, но и баронетства (название придумано для сбора денег на защиту Ольстера). С древних времен существовала вера, что руки королей, религиозных лидеров и чудотворцев имеют целебную силу; отсюда наложение рук в религиозном благословении, при конфирмации и посвящении в сан. Использование руки в качестве талисмана переросло в вызывающую суеверный страх практику воров носить с собой отрубленную правую руку повешенного преступника для достижения удачи в их гнусном занятии. За исключением Китая и Японии, где левая рука означала честь, повсеместно предпочтение отдавалось правой руке; один из кельтских правителей был свергнут после того, как потерял в битве свою правую руку. Христос сидит по правую руку от Бога, Который творит милосердие правой, а справедливый суд - левой рукой. В соответствии с западной традицией, правая рука символизирует искренность, логику; левая - двойственность (белая магия против черной). Правой рукой благословляли, а левой проклинали. Художники иногда изображали правую руку поднятой, как это сделал Микеланджело в статуе Давида (1501). 

 

      Хотя концептуальная связь между рукой и властью (слова-синонимы на древнееврейском) в подавляющем большинстве случаев является важной в символике изобразительного искусства, это всего лишь один из аспектов гораздо более широкого и разнообразного символизма жестов рукой. В индуистских и буддийских традициях существует целый язык символов, включающий сотни положений и позиций руки и пальцев, представленных в религиозных ритуалах, танцах и театре. Жесты рукой (скорее сигналы, чем символы) имеют повсеместное распространение и общепринятое значение: сжатый кулак - угроза, агрессивная сила, тайна, власть (поднятый кулак темной силы); открытая и поднятая ладонью от себя рука - благословение, мир, защита, рука Будды; поднятая рука, три пальца вместе - христианская Троица; поднятая рука, большой и два пальца подняты - принесение присяги; обе руки подняты - преклонение, принятие божественного благословения, капитуляция (сейчас, менее скромно, ответ победителя на аплодисменты); закрытые или спрятанные руки - почтение; сложенные руки - спокойствие; ладонями вверх, друг на друге - медитация (поднятые ладони означают одновременно готовность отдавать и получать); ладони вместе - молитва, просьба, приветствие, смирение; сложенные на груди руки - покорность (также поза мудреца). Левый кулак на правой руке был символом покорности в некоторых частях Африки. Вкладывать обе ладони в ладони другого человека - более распространенный жест доверия или покорности (как в феодальном договоре о службе господину). Пожатие рук - самый универсальный символ дружбы, братства, приветствия, соглашения, поздравления, примирения или, в браке, преданной любви. 

 

      Хироманты утверждают, что способны прочесть гораздо больше о характере человека и о его судьбе по руке, а не по лицу. В иконографии глаз на ладони - символ ясновидения или, в буддизме, сострадательной мудрости. 

 

      Рука - это служащая орудием, защищающая или карающая сила; символ верховной власти, действующих законов и порядков в египетском, индуистском и буддийском религиозном искусстве; символ Бога в христианской Троице. Всемогущие боги часто имеют несколько рук, у каждой из них - своя функция и соответствующее символическое значение. У народа бамбара в Западной Африке предплечье является символом духа, связи между человеком и Богом. Во всем мире понятен символический жест - покорно поднятые вверх руки - знак как прекращения сопротивления, так и призыва к милосердию, законности или, в религиозном контексте, божественной милости. 

 

      РУЛЕВОЕ ВЕСЛО (ШТУРВАЛ) 

 

      Как инструмент управления - эмблема ответственного руководства, полновластия, иногда символизирующая эти понятия на государственных наградах. В западном искусстве - атрибут аллегорических фигур Фортуны и Изобилия. 

 

      РУНЫ 

 

      Древние готические письмена, распространенные преимущественно в Северной Европе. Позднее приобрели квазимагичеекий символизм. Связь определенных рун с богами солнца, луны и другими небесными божествами и традиция вырезания рун на надгробиях привели к вере, что руны воплощают сверхъестественные силы - для защиты, мщения и, особенно, для предсказания будущего. Руны, начертанные на камне, дереве или коже, использовались в практике шаманизма, чтобы вызывать духов или пророчествовать. Примечательно, что вписанная в круг раздвоенная фигура - пацифистская эмблема - очень напоминает руну, означающую Смерть. Зигзагообразный знак гитлеровских сил СС, основанный на руне "Зиг" (связанной с солнцем, победой и тисом, из которого вырезали луки) - печальный пример использования рунических знаков в качестве "арийских" символов нацистами и неонацистами. 

 

      РУТА 

 

      Горькая трава, иногда используется в церкви для ароматизации святой воды; в европейской традиции ассоциировалась с раскаянием. Отсюда и ее репутация как "травы милосердия", упоминаемой Офелией в "Гамлете" Шекспира (4:5, 1600 г.). В английском языке "рута" - омоним слова "горе", отсюда и еще одно символическое значение этой травы в западных странах. 

 

      РЫБА 

 

      Позитивный символ, связанный с плодородием, сексуальной гармонией; фаллический знак. Однако известен, прежде всего, как раннехристианский символ Иисуса Христа. Буквы греческого слова "рыба" ("ichthus") образуют акроним слов "Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель" (lesous Christos Theou Huios Soter). Эта эмблема в качестве секретного знака Иисуса Христа присутствует на печатях и лампадах в римских катакомбных церквах. Евангельские тексты подчеркивают этот символизм: упоминается о чудесной ловле рыбы, в которой принимал участие Иисус; сам Иисус проводит аналогию между ловлей рыбы и обращением людей в новую веру (отсюда и "кольцо рыбака", которое носит Папа Римский); рассказывается о кормлении пяти тысяч людей пятью хлебами и двумя рыбами; новообращенных крестят водой. Крещение на латинском языке называлось "piscina" ("садок для рыбы"), а новообращенные - "pisciculi" ("рыбки"). Рыбу изображали в сценах Тайной Вечери в связи со священным католическим обычаем есть по пятницам рыбу, а не мясо. Изображение трех сплетенных рыб (или трех рыб с одной головой) - символ Троицы. Такому символизму предшествовала многовековая иудейская традиция (рыба - эмблема правоверных иудеев, а также обычная пища во время шаббата и в иудейском раю). Священное значение приписывали рыбе также жрецы культа Эйи, месопо-тамского бога воды и мудрости. В индуистской мифологи рыбы считаются созданиями, обладающими абсолютной свободой, которым не грозит Потоп, а также предстают как спасатели - инкарнации богов Вишну и Варуны. Изображаемые на подошвах Будды, они символизировали освобождение от бремени мирских желаний. Будду и Орфея называли "ловцами людей". Сексуальный символизм рыбы присутствует во многих культурах, что связано с их обильной икрой, с водой - эмблемой плодородия, а также сравнением рыбы с пенисом. Они ассоциируются с богинями луны и материнства и деторождением. В Китае рыба - эмблема изобилия и удачи. 

 

Три переплетенные рыбы, представляющие Троицу (с витражного окна Рексхвмского аббатства, Англия) 

 

 

      РЫСЬ 

 

      Бдительность; символизм, основанный на остром зрении этого животного. Суеверия приписывают рыси возможность видеть сквозь преграды и обходить ловушки. В искусстве рысь символизирует дар зрения. 

 

      РЫЦАРЬ 

 

      В средневековых легендах - символ мастерства в искусстве верховой езды и владения оружием, 

 

Ланселот - наиболее известный рыцарь из цикла легенд о короле Артуре (витраж Уильяма Морриса, 1893- 1896 гг.) 

 

 

      воплощение добродетелей преданности и благородного служения; а также сублимация жестоких желаний. Рыцарство дало благородным молодым людям символический идеал и породило огромное количество галантных литературных героев. В цветовой символике рыцарства Зеленый рыцарь - испытуемый неофит; Белый рыцарь - целомудренный герой-победитель; Красный рыцарь - духовно зрелый воин, проверенный в сражении; Черный рыцарь - двойственная фигура, представляющая как зло, так и анонимного героя, который стал аскетом, чтобы искупить свои грехи. Миссионерский символизм рыцарства был использован святым Игнатием Лойолой, который основал орден иезуитов в честь святого рыцарства. Странствующий рыцарь, напротив, блуждает в смутной надежде, что ему представится достойная миссия. 

 

      

 

 

 

      САД 

 

      В древних традициях образ идеального мира, космического порядка и гармонии - потерянный и вновь обретенный рай. Для всех основных мировых культур сады представляют собой и зримое благословение Господне (Божественный Садовник)*, и способность самого человека достигнуть духовной гармонии, прощения и блаженства. В орошаемых районах Египта и Ирана, похожие на оазисы, распланированные сады с дающими тень деревьями, цветами, запахами, птицами и текущей водой стали символами убежища, красоты, плодородия, чистоты и весенней свежести юности - предвкушения радостей бессмертия. Крестообразная планировка классического персидского сада, разделенного четырьмя ручьями, проистекающими из центрального источника или фонтана, основана на мифическом образе рая ("рай" - этимологический синоним "сада"). В Китае обширные сады с озерами, скалами и горами, созданные во время правления династии Хан, имитировали мифические Таинственные острова, где императоры надеялись оказаться в качестве бессмертных. Киото, идеальный пример японского искусства садоустройства, насыщен духовным символизмом. Некоторые индийские сады имели форму мандалы. Ацтекские сады, образ естественного мира в микрокосме, кроме растений включали и диких животных. 

 

      * В Евангелии от Иоанна (20:15) Мария Магдалина, пришедшая ко гробу Господа рано утром, не узнала стоящего за ее спиной Иисуса. "Она, думая, что это садовник, говорит Ему: господин! если ты вынес Его, скажи мне..." Отсюда происходит обращение к Господу - Божественный Садовник. - Прим. ред. 

 

      

 

      Римские пиры, проводимые в поминальных садах, символизировали объединяющую пищу Элизиума. 

 

      В психологии сад - символ сознания, в противоположность пустыне бессознательного, а также ограждающего женского принципа. Часто используется как метафора любовного рая, созданного влюбленным - "садовый источник - колодезь живых вод" (Песнь Песней, 4:15). Таинственное плодородие запертого сада стало в христианстве символом Девы Марии, которую часто изображают на фоне сада в сцене Благовещения. 

 

      САЛАМАНДРА 

 

      Легендарная ящерица, способная жить в огне. Является эмблемой самого огня. Плиний писал о поверье, будто саламандра выживала в огне, так как гасила его своим холодным телом - сообщение, возможно, основанное на описании влаголюбивых земноводных, называемых огненными саламандрами из-за их яркой черно-желтой окраски. Саламандры, как полагали, рождались в огне, поэтому они - распространенный символ (в алхимической практике) очищающего свойства огня и серы. Саламандра также была христианским символом безупречного верующего, сопротивляющегося огню искушения; иногда - символом целомудрия. В гербе Франка I Французского она символизировала покровительство доброму и уничтожение плохого. В геральдике саламандра обычно обозначает храбрость. 

 

Изображение саламандры в огне - легенда, которая привела к отождествлению ее с самим огнем 

 

 

      САПФИР 

 

      Драгоценный камень небес (из-за своего лазурно-небесного цвета), а также, в науке о камнях, эмблема астрологической гармонии, мира, правды, искренности. В индуистской традиции сапфир связан, с планетой Сатурн и по этой причине ассоциируется с самообладанием. 

 

      САТИР 

 

      Лесной человек-козел - символ мужской похоти и жизни, посвященной чувственным удовольствиям. В античной мифологии сатиры сопровождают богов природы, таких, как римский Сильванус, греческий Дионис (римский Бахус) и Пан (Фавн). Они развлекаются с нимфами и наядами, постоянно пьяны, играют на свирелях и выплескивают свою необузданную энергию в экстатических танцах. Атрибутами сатиров являются: венки из плюща, гроздья винограда, фрукты, рог изобилия и змеи - напоминание о легенде, согласно которой Фавн превратился в змею, чтобы изнасиловать собственную дочь. Средневековые христиане очень сурово относились к сатирам, связывая их не с Золотым веком, а со злом. 

 

Сатир, пьющий из меха (деталь ведерка для охлаждения вина, V в. н. э.) 

 

 

      Сатиры стали любимыми персонажами эротического искусства и обычно изображались в виде получеловека с козлиной бородой, волосатыми ногами и копытами, а иногда и лошадиным хвостом. 

 

      СВАДЬБА, см. БРАК 

 

      СВАСТИКА 

 

      Идеограмма, обозначающая движение космоса и созидательной энергии, наиболее древний и широко распространенный из всех графических символов. Название происходит от санскритских слов "su" ("хорошо") и "asti" ("бытие"). Традиционно свастика имела положительную смысловую нагрузку. Использование этого символа нацистами сделало ее наиболее узнаваемым элементом в XX столетии, с репутацией, прямо противоположной ее древнему значению. Свастика - правильный равносторонний крест, концы которого "сломаны" под прямым углом, что создает иллюзию вращения этого знака. Знак свастики, вероятно, изображал солнечное колесо, во многих культурах его связывали с богами солнца или неба, особенно в индоиранской традиции. Концы свастики могут быть загнуты как по часовой, так и против часовой стрелки. Свастика, "закрученная" концами влево, - буддийский символ бесконечного цикла существования - иногда, довольно редко, связывалась с мужским началом, а также являлась эмблемой, которую использовал Карл I Великий (742-771). 

 

Изображение свастики (рисунок племени навахо) 

 

 

      Свастика с концами, загнутыми вправо (такую использовали немецкие нацисты), в Верхней Месопотамии связывалась с женским порождающим началом, ее часто изображали внизу живота великой семитской богини Иштар, которую в античной традиции сопоставляли с Артемидой (в римской мифологии Дианой). В Китае правосторонняя свастика - женский символ "инь". Символизм свастики как знака жизненных сил, солнечной энергии и циклического возрождения часто совпадал с символизмом Создателя, особенной это заметно в традиции джайнизма. Свастика изображалась на стопе или груди Будды (неподвижная сердцевина Колеса Становления); она была также эмблемой Христа в раннехристианских катакомбных церквах; символом ведических и индуистских богов (Агни, Брахмы, Сурии, Вишну, Шивы, Ганеши); в Древней Греции - Зевса, Ге-лиоса, Геры и Артемиды; в скандинавских культурах - Тора, верховного бога грома (его молот иногда изображали в виде свастики с двумя зигзагообразными молниями). Крылатый диск на свастике был символом солнечной энергии в Египте и Вавилоне. Свастика нашла широкое применение во многих регионах. Ее наносили и на священные объекты, и на предметы быта, при этом ее значение могло быть самым разнообразным. 

 

      Кроме присущей свастике энергии вращения, использовалась и другая графическая символика этого знака: загнутые концы образуют квадрат, окружающий статический центр. В символике североамериканских индейцев свастика была связана со священным числом четыре, четырьмя богами ветров, четырьмя временами года; в Китае - с четырьмя сторонами света, а также являлась символом числа 10 000. В масонской традиции ее использовали в качестве символа, отводящего беду и зло. Свастика была также секретным знаком гностиков и применялась вместо креста в христианской секте манихеев. Как эмблема "арийской" расовой чистоты свастика стала использоваться перед Первой мировой войной членами антисемитских социалистических группировок в Германии и Австрии. Гитлер, великолепно владевший искусством манипуляции массовым сознанием, использовал присущий этому символу динамизм для нужд своей партии и в августе 1920 г. поместил свастику на нацистских знаменах, присвоив тем самым ее призывную силу. "Эффект был как от разорвавшейся бомбы", - писал Гитлер позднее. 

 

      СВЕРЧОК 

 

      Эмблема счастья и удачи, особенно в Китае, где в домах стрекочущего сверчка часто держали в коробочках или клетках. Сверчок символизирует лето, храбрость (устраивались даже бои между сверчками), а также возрождение (возможно, потому, что появляется из куколки). 

 

      СВЕТ 

 

      Метафора для духа и самой Божественности, символизирует внутреннее просветление, явление космической силы, беспредельного добра и правды. Свет - также символ бессмертия, вечности, рая, чистоты, откровения, мудрости, интеллекта, величия, радости и самой жизни. Большинство философских учений считают свет и тьму составляющими единство противоположностей; важнейшие религии Ближнего Востока (такие, как манихейство и зороастризм) утверждают, что они этически противоположные силы, суть царства добра и зла. "Свет" стал синонимом "добра" и "Бога". Так, Иисус Христос - Свет мира; Гаутама Будда - Свет Азии; Кришна - Повелитель света; Аллах - Свет неба и земли. В иудейской и христианской традициях вечный свет - награда добродетельным верующим. Книга Бытие пытается установить четкую границу между Божьим светом и более эфемерным светом солнца, луны и звезд, созданных позже. Праздник Сретение Господне позаимствовал символику более ранних языческих ритуалов, в которых зажигали факелы или свечи, вызывая плодородие и весеннее обновление природы. В более общем значении солнечный свет символизирует духовные знания; отраженный свет луны - рациональные знания. 

 

      СВЕЧА 

 

      Как образ духовного света во тьме невежества, свеча является важнейшим символом христианских традиций, являясь эмблемой Христа, Церкви, Благодати, Веры и Свидетельства. В более частном смысле свеча краткостью своего существования символизирует одинокую трепетную человеческую душу. Таково значение свечей на религиозных натюрмортах и в широко распространенном обычае ставить свечи вокруг гроба. Задувание свечей на именинном пироге символизирует жизненное дыхание - доказательство существования после всех прошедших лет. 

 

      СВИНЕЦ 

 

      Основной металл алхимиков, а также метафора человека, находящегося на самой низшей стадии духовного развития. Символизм этого тусклого и тяжелого металла связан не только с его весом, но и с древними ассоциациями с богом Хроносом (Сатурном). Беллерофонт победил чудовище Химеру, бросив кусок свинца ей в глотку, где свинец расплавился от ее огненного дыхания. Возможно, этот миф стал причиной того, что свинец считается металлом, обладающим защитной силой. 

 

      СВИНЬЯ 

 

      Ненасытность, эгоизм, похоть, упрямство, невежество, но и материнство, плодовитость, процветание и удача. Позитивное отношение к свиньям в большинстве мифов контрастирует с их в основном отрицательной символикой в мировых религиозных традициях. В древности свиньи почитались как символ плодовитости Великой Матери. Египетская богиня неба Нут иногда изображалась в виде свиньи, которая кормит поросят (звезды). Свинью также связывали с египетской богиней Исидой и с богинями материнства в Месопотамии, Скандинавии, в кельтских областях (богиня-свинья Се-ридвен). Явный символизм изобилия виден в кельтской легенде о Мананнане, у которого было стадо чудесных свиней, в котором всегда было одно и то же количество голов, сколько животных ни зарежь. 

 

      В некоторых вариантах древнегреческого мифа о происхождении олимпийских богов младенец Зевс (в римской мифологии Юпитер) был выкормлен свиньей. Свиньи также считались в высшей степени действенным жертвоприношением для таких богов, как богиня земледелия Деметра (Церера), Арес (Марс) и Гея. Свинья считается символом плодородия (и мужской сексуальности) в Китае. 

 

      Запрет иудейской и мусульманской религий на употребление в пищу мяса свиньи из-за ее неразборчивости в еде и, что более важно, из-за ассоциации с животной похотливостью (как в древнегреческом мифе о Церцее, которая превращала своих поклонников в свиней) повлиял в значительной мере и на отношение к ним в других культурах. В западном искусстве свинья символизирует ненасытность и похоть (попираемые обычно аллегорической фигурой Целомудрия), а также лень. Притча об изгнании Иисусом из двух одержимых бесов, которые вошли затем в стадо свиней (Евангелие от Матфея, 8:28-34), символизирует стремление человека очищаться от чувственных излишеств. Подобный мотив проявляется и в буддийской традиции, где свинья символизирует невежество и является одним из трех животных (наряду с петухом и змеей), которые привязывают человека к бесконечному кругу существования. 

 

      СВИТОК 

 

      В иконографии - эмблема древних знаний и старинной мудрости, пророчества или канонических правил. В иудейской и христианской традициях - атрибут не только великих пророков Исайи и Иеремии, но также Апостолов. 

 

      СВОБОДА 

 

      Свобода обычно изображалась в виде женщины, держащей в руках скипетр, на голове которой фригийский колпак (ссылка на римский обычай дарить такие головные уборы рабам, которых отпускают на волю). Фригийский колпак стал популярной эмблемой Французской революции, как на картине Делакруа "Свобода, ведущая народ" (1830)*. Свет также является символом освобождения (от тьмы), и статуя Свободы в Нью-Йорке (Бартольди, 1876 г.) держит в руке факел. Символами свободы или независимости могут быть: акробат, колокол, разбитые цепи, кошка, орел, ястреб, рыба, длинные волосы, крылья. 

 

      СВЯТОЧНОЕ ПОЛЕНО 

 

      Непременный атрибут кельтского и германского 12-дневного праздника в середине зимы, оказавшего влияние на традиции Рождества и Нового года. Ритуал сожжения бревна священного дуба символизировал смерть света во время декабрьского солнцестояния и празднование его возрождения. 

 

      

 

      * Эта картина относится не к Французской революции, а к Парижскому восстанию 1829 г. - Прим. пер. 

 

      СЕВЕРНЫЙ ОЛЕНЬ, см ОЛЕНЬ 

 

      СЕДЛО 

 

      Эмблема семейной жизни в Древнем Китае, где слова "седло" и "мир" были омонимами. Отсюда традиция, по которой невеста переступает седло, когда входит в дом родителей мужа. Степные народы Центральной Азии хоронили шаманов, положив их головы на седла, символизируя этим предстоящий путь к небесной жизни. 

 

      СЕЛЕЗЕНКА 

 

      Когда-то считалась органом, управляющим эмоциями. На Западе была символом язвительного юмора; на Востоке - доброго юмора и смеха. В Древнем Китае селезенку связывали с женским принципом "инь". 

 

      СЕМЬ 

 

      Священное, мистическое, волшебное число, особенно у народов Западной Азии; символизирует космический и духовный порядок и завершение природного цикла. 

 

      Важность числа семь прослеживается начиная с первых попыток астрономических наблюдений - древние могли видеть невооруженным глазом семь "блуждающих звезд" - Солнце, Луну, Марс, Меркурий, Юпитер, Венеру и Сатурн, которые во многих культурах послужили названиями для дней недели. Другой причиной такого внимания к этому числу были семидневные фазы луны, составлявшие 28-дневный лунный календарь. Античные арифметики позднее обратили внимание, что сумма первых семи цифр равна 28. 

 

      Число семь было основным в Месопотамии, где и небеса и землю делили на семь зон и изображали Древо Жизни с семью ветвями. В Библии семь дней творения, в течение которых Бог создал мир, сопровождались и другими событиями, тесно связанными с этим числом. В иудейской традиции существует семь религиозных праздников, семь обрядов очищения и семилетний цикл исчисления человеческой жизни. Также существовало Семь Столпов Мудрости, а в других культурах это число связывалось с интеллектуальным могуществом. 

 

      В Древнем Египте семь было священным числом бога Осириса (символ бессмертия); в Древней Греции - бога Аполлона (количество струн на его арфе); Митры - персидского бога света (количество ступеней посвящения в его культе); а также Будды (семь символов, обозначающих его ипостаси). 

 

      В индуизме считается, что Мировая Гора имеет семь граней, а солнце - семь лучей. Седьмой луч - символ центра, могущество Бога. В исламе, где число семь символизирует совершенство, полагают, что Вселенная состоит из семи небес, семи земель, семи морей, семь ступеней ведут в ад, семь дверей - в рай. Во время ежегодного хаджа в Мекку паломники должны семь раз обойти вокруг священного камня Каабы. 

 

      В арабской и других фольклорных традициях числу семь приписывают способность оберегать от зла; легенды наполнены эпизодами с участием семиголовых драконов. Существует история о семи спящих из Эфеса - молодых христианах, замурованных в пещере во времена императора Диоклетиана и возрожденных через двести лет. 

 

      СЕМЬ СМЕРТНЫХ ГРЕХОВ 

 

      В искусстве, особенно в живописи Возрождения и барокко, изображения семи смертных грехов представляют собой "моральное предостережение" против Зла. 

 

      Гнев. В искусстве Возрождения этот грех представлен в виде женщины, разрывающей свою одежду. 

 

      Жадность. Любимый объект средневековых скульпторов, а позже и живописцев. Ее обычно символизировал человек с кошельком или гарпия, вцепившаяся когтями в скрягу, сидящего на куче золота (иногда золотых яблок). Другие символы жадности - крыса и жаба. 

 

 

      Зависть. Грех обычно изображался в виде женщины, которая ест сердце, вырванное из собственной груди (отсюда произошло английское просторечие "съешь свое сердце"), или свои внутренности. Ее обычный атрибут - змея, иногда изображаемая с высунутым языком. Другие символы зависти - скорпион, "дурной глаз" и зеленый цвет ("зеленая зависть"). 

 

      Обжорство. Олицетворение обжорства - тучный человек или животное, наиболее часто связываемое с этим телесным недостатком, - свинья, медведь, лиса, волк или еж. 

 

Смертный грех Похоти (с картины "Паллада, изгоняющая порок" из цикла "Сады наслаждений" Андреа Мантеньи, ок. 1500г.) 

 

 

      Похоть. Популярный объект для средневековых художников. В западном искусстве обычно изображалась в виде змеи или жабы, впившихся в женскую грудь или гениталии. Женские сексуальные желания казались церкви более отвратительными, чем мужские. Другие эмблемы похоти: обезьяна, осел, медведь, боров, кот, петух, козел, заяц, лошадь, леопард, свинья, кролик, кентавр, сатир, минотавр, василиск, ведьма, дьявол и факел. 

 

      Гордыня. В западном искусстве этот грех обычно изображался в виде женщины с павлином, а также львом или орлом - основными эмблемами земного и небесного мира. Библейское изречение "Погибели предшествует гордость, а падению - надменность" (Притчи Соломоновы, 16:18) стало причиной того, что гордыню изображали в виде всадника, упавшего из седла. Эта символика отражена в картине Караваджо "Преображение святого Павла" (1600), на которой изображен Савл (будущий апостол Павел), упавший с лошади по пути в Дамаск. Другие символы гордыни - петух, падший ангел, леопард, зеркало, Вавилонская башня. 

 

      Лень. Грех, олицетворяемый толстым человеком или свиньей. Лень обычно изображается верхом или в сопровождении таких живбтных, как осел или вол. В христианской традиции эмблема лени - улитка. 

 

      СЕРА 

 

      В символической системе алхимии - активное, огненное, мужское плодоносное начало. Сера, вступившая в реакцию с ртутью (женское начало), могла, по мнению алхимиков, очищать основные металлы. Китайское поверье наделяет серу магической силой против зла, в то время как в христианской традиции считается, что сам сатана состоит из серы и управляет загробным миром, также целиком состоящим из серы. 

 

      СЕРАФИМ 

 

      В иудейской и христианской традициях высший из девяти ангельских чинов. Символизирует очищающий огонь духа. Пророк Исайя (6:2-6) описывал серафимов как шестикрылые существа, стоящие у трона Бога и поющие Ему славу. Один из них вложил Исайе в уста горящий уголь, чтобы очистить их от греха. 

 

      СЕРДЦЕ 

 

      Символический источник переживаний - любви, сострадания, отзывчивости, радости или горя, но также источник душевного просветления, истины и интеллекта. Часто оно приравнивалось к душе. Многие древние культуры не делали различия между чувствами и мыслями. Человек, который "позволяет сердцу управлять головой", считался скорее разумным, чем глупым. Символически сердце было солнцем для тела, оживляющим все. Ритуальное воплощение этого верования - жертвоприношение ацтеками тысяч сердец каждый год для восстановления силы солнца. Как символ наиболее важного в человеческой жизни, сердце оставляли в мумифицированных телах умерших египтян. Его должны были взвешивать в загробном мире, чтобы определить, отягощено оно преступле- ниями или достаточно легкое, чтобы попасть в рай. 

 

      Во многих религиях сердце - эмблема истины, совести и моральной смелости; храм или трон Бога в исламской, иудейской и христианской религиозной мысли; божественный центр или atman и третий глаз трансцендентной мудрости в индуизме; бриллиант чистоты и сущность Будды; центр понимания в даосизме. 

 

Взвешивание сердец умерших с помощью пера (с древнеегипетского папируса) 

 

 

      "Жертвенное сердце" Христа стало предметом поклонения в римской католической церкви, как символ спасительной любви Бога. Иногда оно изображается с короной из терна как символа Распятия. Сердце, увенчанное терном, также эмблема ордена иезуитов Игнатия Лойолы, в то время как горящее сердце - атрибут ордена святого Августина и Антония Падуанского. Сердце в огне - ключевой символ для ревностных христиан, но в искусстве также атрибут милосердия и грешной любви - как в живописи эпохи Ренессанса греческая богиня Афродита (в римской мифологии Венера). Сердце, пронзенное стрелой Эроса (Купидона), - другая тема Ренессанса, ставшая мотивом Дня святого Валентина - праздника в середине февраля, который имеет скорее языческие, чем христианские корни. В иконографии сердце изображалось в форме вазы или представлялось графически перевернутым треугольником, символизируя сосуд, куда попадает и где хранится любовь; в этом смысле оно связано со Святым Граалем. 

 

      СЕРЕБРО 

 

      Чистота, целомудрие и красноречие. В символике металлов серебро - лунный, женский, холодный знак, атрибут богини луны Артемиды (в римской мифологии Дианы), а также металл королев. Из-за ассоциации с лунным светом его сравнивали со светом надежды и мудростью - оракулов часто называли "серебряными языками". Отсюда и восточная пословица: "Слово - серебро, молчание - золото". 

 

      "Серебряный век" - аллегория потери невинности, возможно, потому, что этот ковкий металл с древности применялся для чеканки монет и со временем приобрел некоторые отрицательные значения. Наиболее известный пример - предательство Иудой Христа за 30 сребреников. 

 

      СЕРП (КОСА) 

 

      Смерть, но также и изобилие. Изогнутый серп - лунный символ богатого урожая, атрибут бога земледелия Хроноса (в римской мифологии Сатурна). Именно с этим символическим значением серп был также знаком древнегреческого бога изобилия Приапа и лета. В ранней греческой мифологии Хронос с помощью серпа кастрировал своего отца Урана, что символизировало отделение земного от небесного. В искусстве Смерть (иногда изображаемая в виде Отца-Времени или Безжалостного Жнеца) держит в руках косу. 

 

      СЕРЫЙ ЦВЕТ 

 

      Отречение, смирение, меланхолия, безразличие и, в современной терминологии, сравнение для скучной рассудительности - возможно, несмотря на его тонкую красоту, это цвет, который наиболее часто означает бесцветность. Только в иудейской традиции его связывали с мудростью зрелого возраста. Как цвет праха, он иногда ассоциируется со смертью, трауром и душой. В христианских религиозных общинах он символизирует отречение. 

 

      СЕТЬ 

 

      Приворот и другие подобные магические действия. Символизм основан на способности этого неопасного на первый взгляд предмета (состоящего к тому же в основном из дыр) совершенно лишать свободы двигаться. В Евангелии от Луки описано, как Христос велел использовать сеть, чтобы выловить невероятно большой улов, и, продемонстрировав таким образом Свою силу, привлек к Себе учеников, которые сами должны были стать "ловцами человеков". Сатана, как тайный ловец душ, изображался часто с огромной сетью в руках. В древности сети - символ мистической власти, они были атрибутом главного бога вавилонского пантеона - Мардука, который с их помощью подчинил себе Тиамат, богиню хаоса и первичного океана. Исламская традиция, происходящая из Ирана, считала мистическую сеть средством, с помощью которого можно постигнуть Бога. Кажущееся скорее поэтическим даосское изображение звезд как "сети небес", протянутой через космическую дыру, на самом деле - метафора космического единства. В искусстве сеть часто является атрибутом морских богов, таких, как скандинавская богиня Ран, которая собирает души утопленников в свои сети. Древнегреческую богиню Афродиту (в римской мифологии Венеру) и бога Ареса (Марса) иногда изображают с наброшенной на голову сетью. Как следует из мифа, Гефест (Вулкан) поймал в бронзовую сеть свою супругу Афродиту, когда застал ее изменяющей ему с богом войны. 

 

      Сеть несет в основном созидательный символизм ткачества и ткацкого станка, как образ структуры космической и индивидуальной судьбы. В особенности это касается тонкой сети - эффектной буддийской эмблемы майя (мира иллюзий), колеса бытия и циклов времени. 

 

      СЕФИРОТ 

 

      Иудейская символическая система, обычно изображаемая в виде Древа Жизни с десятью ветвями, с помощью которой средневековые каббалисты пытались понять тайну Творения и внутренний мир Бога. Хотя символика Сефирота сложна и загадочна, основная ее идея состоит в том, что мироздание - отражение сущности Бога, который, создавая мир, стремился через него познать себя. 

 

      Каббалисты полагали, что атрибуты Божьей сущности находятся в закодированной форме в Священном Писании. Поняв их определенные отношения, зашифрованные в сложном пути от keter ("короны") до malkhut ("королевства"), можно было достичь духовного просветления. 

 

      СИНИЙ ЦВЕТ 

 

      Бесконечность, вечность, истина, преданность, вера, чистота, целомудрие, духовная и интеллектуальная жизнь - ассоциации, которые возникли во многих древних культурах и выражают общую мысль, что синий цвет неба - наиболее спокойный и в наименьшей степени "материальный" из всех цветов. Деву Марию и Христа часто изображают одетыми в синее. Он является атрибутом многих небесных богов, таких, как Амон в Древнем Египте, шумерская Великая Мать, греческий Зевс (в римской мифологии Юпитер), Гера (Юнона), индуистские Индра, Вишну и его воплощение с голубой кожей - Кришна. Синий цвет связан с милосердием в иудаизме и с мудростью в буддизме. Согласно народной традиции, в Европе он означает верность, в Китае образованность и счастливый брак. Ассоциация между голубой кровью и аристократией происходит от часто применяемой французскими аристократами в средние века клятвы "кровью Бога", где эвфемизмом "Бога" было слово "голубой", что со временем привело к сленговому выражению "un sang-bleu" ("голубая кровь"). Более поздней является идиоматическая связь с меланхолией, возможно имеющая корни в вечерних грустных песнях африканских рабов в Северной Америке ("блюзы"), и с порнографией - из-за размытого изображения слишком откровенных фильмов. 

 

      СКАЗОЧНЫЕ ИЛИ ФАНТАСТИЧЕСКИЕ ЖИВОТНЫЕ 

 

      Воображаемые животные встречаются по всему миру в мифах и фольклоре как символ сверхъестественных сил или плод человеческой фантазии, проекция человеческой психики. Они дают нам возможность четко охарактеризовать явления, обозначить которые иным способом было бы трудно. 

 

      Существа, составленные из частей разных животных, представляют собой самую большую группу, среди них: василиск, химера, дракон, грифон, макара*, Сфинкс, единорог. Амамет - животное с челюстями крокодила, гривой льва и телом бегемота - терзал проклятые души древних египтян; этим же занимался и греко-римский адский пес Цербер, который имел гриву из змей и множество голов. Оба этих фантастических зверя были персонификацией пугающей неизвестности, которая ждет людей после смерти. 

 

      В греческом мифе Гидра - это дракон-змея со множеством голов, она символизировала трудности в борьбе со злом: как только одну из ее голов отрубали, тут же вырастала новая. 

 

      Пегас, крылатый конь, на котором герой Беллерофонт победил Химеру, является образом превосходства духовного над материальным. 

 

      Наиболее известные "гибриды" человека и животного, как, например, античный человекоконь Кентавр, или чело-векобык Минотавр, или Сатиры, представляют двойственность человеческой натуры, состоящей из эмоций и разума. Рыбохвостые наяды (русалки) или подобное им существо мужского пола Тритон - морская версия Кентавра. Однако русалка имеет и более позитивный образ в рассказах томимых одиночеством длинного плавания моряков. Намного опаснее мифологические двойники русалок - Сирены, которые искушают людей прекрасным пением, чтобы уничтожить их. Ламия, женщина с телом змеи, - древнегреческая аллегория зависти. Горгона, 

 

      * Макара - фантастическое морское животное, образ которого встречается в индийских традициях. Его представляли существом огромных размеров, сочетавшим черты рыбы и крокодила. - Прим. ред. 

 

      

 

      со змеями вместо волос, зубами вепря, золотыми крыльями и бронзовыми ногами, - наиболее откровенное олицетворение враждебного зла. Мантикор - существо с человеческой головой, телом льва, хвостом скорпиона - иудейский символ разрушения, уничтожения. Некоторые гибриды олицетворяют божественную благодать, например Козерог (с головой козла и телом рыбы), который для шумеров был воплощением бога - создателя мира Эйя. 

 

      Стихийные силы природы олицетворялись символическими животными ужасающих размеров. Левиафан, известное громадное морское чудовище, имел более раннюю предшественницу - вавилонскую богиню моря, разрушительницу Тиамат, олицетворявшую хаос. 

 

      Менее гигантские воплощения сил моря, грохочущие, многозубые Сцилла и Харибда, - символы рискованного путешествия. Бегемот - похожая на гиппопотама версия левиафана, представляет еще один образец стихии, перед которой человек беспомощен. Гигантские грозные птицы в этом фантастическом зверинце представлены вавилонской птицей Зу и арабской Рок. Феникс и Саламандра принадлежат к еще одной группе, включающей в себя животных в их обычном облике, но со сверхъестественными возможностями. Индуистские змееподобные божества наги - охраняющий символ природных сил, которыми можно управлять с пользой для людей. 

 

      СКАЛА 

 

      Надежность, честность, прямота, прочность, стабильность, постоянство, сила, а в Китае - долголетие. Скала - наиболее часто употребляемая библейская метафора прочности, ее приравнивают к живой силе Бога, проявленной в виде воды, бьющей из скалы, в которую ударил посох Моисея. Одно из иносказательных имен Христа - "Скала веков", источник вечной жизни. Сама христианская Церковь была основана апостолом (Симоном, сыном Иониным), которого Христос нарек Петром (греческое "petros" - камень, "petras" - скала). В китайской живописи скала - символ "ян" - активное мужское начало. Скульптуры, вырезанные в скалах, особенно на Восточном острове в Египте, и совсем недавно сделанные Борглумом монументальные изображения президентов США на скале Рашмур (США), приобрели одинаковое символическое значение победы над временем. В некоторых религиях Среднего Востока, особенно митраизме, считалось, что боги были рождены живой скалой. 

 

      СКАЛЬП 

 

      Символ жизненной силы среди североамериканских индейцев. Скальпирование было эквивалентом охоты за головами как средства получения силы и жизненной энергии врагов. Воины некоторых племен оставляли клок волос на голове как знак уверенности в себе и вызова мужчинам других племен. 

 

      СКАРАБЕЙ 

 

      Солнечная, мужская эмблема зарождения жизни, возрождения и всепобеждающей жизненной силы, скарабей - наиболее популярный амулет в Древнем Египте и позже, в античные времена, на Ближнем Востоке. Этот небольшой жук-навозник ассоциировался непосредственно с Керпи, египетским богом восходящего солнца. Согласно другому -поверью, все скарабеи были мужского пола и вынашивали свои личинки в шариках навоза, которые они толкали перед собой. Это считалось имитацией на микрокосмическом уровне прохождения солнца через небо. Защитные амулеты или кольца с печаткой, погребальные украшения и печати с изображениями 

 

Скарабей (древнеегипетская подвеска). Круг в его передних лапках представляет солнце 

 

 

      скарабеев, имеющие защитную силу, символизировали циклическое возрождение природы, а во времена раннего христианства - Воскрешение. Китайские мудрецы считали, что скарабей является наглядным примером самозарождения жизни. 

 

      СКЕЛЕТ 

 

      Как и череп, символ смертности плоти; в искусстве часто используется как визуальный аналог выражения "memento mori" - "помни о смерти", таково его значение и в древнеегипетских празднествах, согласно Плутарху. 

 

      Сама Смерть часто персонифицирована скелетом с косой - Безжалостным Жнецом, как и некоторые другие боги смерти, например, в традиции народов майя. Скелеты часто изображались танцующими или занимающимися любовью, обычно как сатира на людей, предающихся чувственным удовольствиям, но иногда и как символ жизни после смерти. 

 

Шаманское изображение скелета (найдено в Канаде) 

 

 

      СКИПЕТР 

 

      Как и посох, эмблема плодородия, созидательных сил и власти. Скипетр более богато украшен и ассоциируется с высшими божествами и правителями. Скипетр часто подразумевает право духовной или монаршей власти вершить правосудие и карать. Так, скипетр египетских фараонов был украшен головой жестокого бога Сета. Другие скипетры прямо связывали с созидательно-разрушительной силой молнии, в особенности "бриллиантовый скипетр" или ваджра в индуистской и буддийской традициях или тибетский скипетр дорже. Они символизируют как непоколебимость духовной власти, так и сострадательную мудрость или духовное просвещение. 

 

      Скипетр из слоновой кости римских императоров был увенчан орлом, знаком величия и бессмертия. Сферические наконечники символизировали власть над миром, как в скипетре с шаром и крестом монархов Великобритании. В Китае буддийский скипетр джу-и считался символом небесного покровительства (именно с этим значением его преподносили семье невесты во время свадебных церемоний) или уважения, которое оказывали старейшинам. 

 

      СКОРПИОН 

 

      Смерть, наказание, возмездие, мстительность, предательство. В греческой мифологии охотник Орион который дерзко вызвал на поединок богиню Артемиду, был смертельно ужален скорпионом. 

 

      Как и змея, скорпион иногда - оберегающий талисман; в Древнем Египте он был атрибутом покровительницы мертвых богини Селкет. В Африке считалось, что скорпион сам выделяет средство против своего яда, поэтому его символика носила двойственный характер- он был символом как врачевания, так и убийства. 

 

      В Библии скорпион - демоническое существо, в средневековом искусстве - знак смертельного предательства, иногда зависти или ненависти. Скорпион встречается также как атрибут аллегорической фигуры Африки и Логики (возможно, как символ последнего аргумента). 

 

      СКРИЖАЛИ 

 

      Каменные или металлические доски, их связывали с бессмертными, вечными силами из-за долговечности; также - символ связи с этими силами. На скрижалях в древности записывались законы, завещания и другие важные документы. На Ближнем Востоке это породило мнение, что и Законы Божьи должны быть запечатлены на скрижалях. Месопотамские и исламские традиции утверждали, что существуют скрижали судьбы, на которых записано как прошедшее, так и будущее. Надгробные скрижали обычно символизировали посвящение могилы духу умершего. В Китае считалось, что могильные камни предотвращают блуждание душ умерших по ночам. Греческие скрижали, на которых были начертаны проклятья, вероятно, посвящались божествам загробного мира. 

 

      СЛАВА 

 

      В искусстве изображалась в виде женской фигуры (иногда крылатой) с длинной трубой. Аллегорическая фигура Славы часто была с короной на голове или держала в руках пальмовую ветвь, иногда сидела на глобусе или ехала в колеснице, запряженной слонами. Другие символы Славы - крылатый конь Пегас и римский бог Меркурий. 

 

      СЛЕПОТА 

 

      Невежество, самообман, неосторожность "слепой ярости" или чувственной любви (римский бог Купидон изображался с завязанными глазами). С другой стороны, слепота символизирует правосудие (не подверженное влиянию внешних обстоятельств) и внутреннее зрение пророков и поэтов. Две стороны этого символа могут сосуществовать одновременно, как, например, в Греции, где богиня Ата (олицетворение мгновенного безумия) представляет слепое зло, в то время как слепец Тиресий имел дар прорицания. Сам Гомер был, согласно легенде, слепым, так же как многие другие легендарные сказители (английский поэт Милтон был слепым почти всю свою творческую жизнь). В искусстве слепота - признак аллегорических фигур Невежества, Правосудия, Алчности и Судьбы или Фортуны. Слепота - средневековая христианская аллегория Синагоги. Ослепление было наказанием для тех, кто слишком много видел (подобно Тиресию, который увидел обнаженную Афину) или слишком рисковал (например, Самсон). 

 

      СЛИВА 

 

      В Китае, где морозоустойчивые восточные сливы рано зацветают, - важный символ как долголетия, так и девственности или счастья в браке. Так как слива начинает цвести в конце зимы, ее считали - вместе с сосной и бамбуком - одной из Трех Друзей Зимы. Легенда говорит, что великий мудрец Лао-цзы был рожден под сливой. Это дерево было также эмблемой самураев в Японии. 

 

      СЛОВО 

 

      В мистической традиции - символ божественной власти. Индуистское представление о том, что вибрация священного первородного звука сделала задуманный мир явным, встречается во многих традициях. В книге Бытие говорится, что мир был создан Словом Божьим. Евангелие от Иоанна начинается с фразы "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог". Самого Христа иногда называют Logos (слово). 

 

      СЛОН 

 

      Сила, проницательность, долголетие, процветание, счастье; символ царской власти в Индии, Китае и Африке. Слон был величественным ездовым животным не только индийских правителей, но и индуистского бога грозы и дождя Индры. Ганеша, бог счастья с головой слона, считался также покровителем мудрости и литературы. Слон символизировал не только качества, необходимые для хорошего правителя - достоинство, интеллект, благоразумие, но также и миролюбие, обильные урожаи, плодоносные ливни, то есть все доброе и позитивное, что было в жизни индусов. В Таиланде, Камбодже и Бирме подобным символом плодородия и ливней стал белый слон. Белый слон имел священное значение в буддизме. Царица Майя узнала о скором рождении у нее 

 

Ганеша - индийский бог с головой слона (с фрески в Джайпуре) 

 

 

      сына, будущего Будды, в вещем сне, в котором очаровательный маленький белый слон вошел в нее. Для буддистов слон - символ духовного знания и стабильности. 

 

      Слон был атрибутом древнеримского бога Меркурия, как эмблема мудрости. В представлениях древних римлян слон ассоциировался с победой (в изобразительном искусстве он персонифицировал Славу); позднее это отразилось в христианской традиции, в которой слон стал символом победы Христа над смертью и злом - в этом случае слона изображают растаптывающим змею. Средневековые поверья, что слон воздерживается от секса в течение длительного периода беременности своей самки, сделали его в Европе символом целомудрия, преданности и любви. Огромная масса и неповоротливость слона стали в настоящее время метафорическими, однако есть замечательная индуистская легенда, что слоны когда-то летали, но потеряли этот дар после того, как были прокляты отшельником, чье жилище, устроенное в стволе баньяна, они случайно разрушили при приземлении. 

 

      СЛЮНА 

 

      Считалось, что эта секреторная жидкость имеет особую целительную и разрушительную силу, в зависимости от того, в каких целях ее использовать. Так, святой апостол Иоанн Богослов (9:6) сообщает, что Христос излечил слепого, смешав слюну с прахом и помазав ему веки. Поверье, что плевок через плечо - к удаче, имеет корни в уверенности, что плевок оберегает от ведьм и бесов. 

 

      СМЕРТЬ 

 

      Аллегорические изображения Смерти как окончательной действительности часто намеренно пугающие. Религиозный символизм изменяет образ смерти, предлагая возможность ее восприятия как неотъемлемой стадии существования личности, во время которой происходит вознесение к бессмертию. Символика страха и надежды иногда проявляется одновременно. В искусстве наиболее распространено изображение Смерти в виде скелета-всадника, закутанного в плащ с капюшоном, вооруженного косой, или трезубцем, или мечом, или луком и стрелами. Иногда Смерть держит в руках песочные часы, символизирующие отмеренное время жизни. Боги загробного мира, которым подчиняется Смерть, использовали этого ужасающего помощника, чтобы доставлять души в свои владения. Однако сами они необязательно имели пугающее обличье. Друиды полагали, что бог смерти (ирландский Донн) был также и создателем жизни. Символы смерти включают скелет, могилу, череп, фигуру, укутанную в черный плащ (как, например, греческий бог Танатос). В западной традиции со смертью ассоциируется черный цвет, в восточной - белый. Смерть изображали также и в виде бьющей в барабан или танцующей фигуры. Более приятным символом была женщина в черной накидке или мусульманский Исрафил - ангел Судного дня. Корабли или лодки часто изображают средства передвижения, на которых души перевозятся в загробный мир. Цветы Смерти - мак и нарцисс; деревья Смерти - кипарис и плакучая ива. Множество других символов также могут иметь связь с трауром, погребением, среди них и венок - знак вознаграждения, ожидающего покойного на небесах. 

 

Изображение Смерти в виде скелета (индейская шаманская фигурка) 

 

 

      СМОЛА 

 

      Означает бессмертие. Символика, основанная на поверье, что смола - неумирающая душа деревьев-долгожителей, таких, как кипарис, что она способна обеспечить жизнь после смерти. В смеси с ладаном смолу использовали в бальзамировании. 

 

      СОБАКА 

 

      Преданность, защита, бдительность - символизм, источник которого лежит в основном в кельтской и христианской традициях. В более примитивных и древних представлениях собака ассоциировалась с загробным миром - как его страж и как проводник, доставляющий туда души умерших (например, мифический древнегреческий Цербер, ужасающий трехглавый пес у входа в ад). Трехглавые псы также сопровождали Гекату, богиню смерти, которая часто посещала могилы и перекрестки дорог и в честь которой древние греки приносили в жертву собак. Среди других символов агрессии - скандинавский адский пес Гарма и черная собака сатаны. 

 

      Однако обычно символизм, связанный с собакой и смертью, более позитивен. Тот факт, что они ежедневно и повсюду сопровождали человека, и приписываемое им знание мира духов стали причиной того, что их считали хорошими проводниками в загробном мире. Они встречаются в этой роли и в древнеегипетской мифологии как спутники бога Анубиса, и как проводники человеческих душ через реку Смерти в мифах майя. Ацтекский бог-собака вел солнце сквозь тьму загробного мира и возрождался вместе с ним каждое утро. Собаки часто были жертвенными животными - в честь своих умерших хозяев или как посредники в общении с богами, как, например, в ирокезском жертвоприношении белой собаки. Души умерших были в более тесном контакте с собаками в древности в Центральной Азии и Персии, где телами умерших кормили собак. Этот обычай привел к семитскому и мусульманскому представлению о собаке как о нечистом, подлом, жадном животном, которого использовали только как сторожа (за исключением гончих собак, у которых был по вполне понятным причинам более высокий статус). Во многих культурах собака была одновременно символом презрения и преданности, что и закрепилось в современной идиоматике - эта противоречивость отражена в происхождении слова "циник" от греческого слова "kuon" (собака), оскорбительного выражения по отношению к последователям философа Диогена, иллюстрирующего их агрессивную грубость, но принятого затем как подходящее обозначение для их роли стражей морали. Название "доминиканцы" для монашеского ордена переводится с латинского как "псы Господа" и прямо символизирует миссию охраны христианских догм. В христианстве собака - также подходящий символ для пастыря Господня, и поэтому она была эмблемой духовенства. Собаки - символы милосердия в кельтско искусстве, спутники многих богинь - покровительниц целительства, а также охотников и воинов. Собаки - символ защиты в Японии, а также в Китае, хотя там они могут иметь репутацию демонических созданий, особенно в космическом символизме затмения и других пугающих явлений природы; они могут быть символом как солнца, так и ветра. Послушный пес - символ верности закону, хотя Будда сказал, что -те, кто живет как собака, после смерти и превратятся в собаку. В индуизме собаки считаются спутниками бога смерти Ямы, что снова возвращает нас к связи собаки и загробного мира. 

 

      В других местах собак часто напрямую ассоциировали с богами, особенно в Африке. В Меланезии, в североамериканских и сибирских легендах ум собаки сделал ее символом неистощимых выдумок, создателем или похитителем огня. Как и другие подобные легендарные фигуры, собак и проклинали, и восхваляли. В некоторых легендах утверждается, что из-за оплошности собаки человек потерял дар бессмертия. 

 

      СОВА 

 

      В настоящее время - эмблема проницательности и книжной эрудиции, сова имела зловещий, даже ужасающий символизм в некоторых древних культурах, особенно в Китае. Бесшумный ночной полет, светящиеся глаза и жуткие крики повлияли на то, что сову связывали со смертью и оккультными силами. Ей приписывали дар пророчества, возможно из-за способности видеть в темноте. Ее считали птицей смерти в Древнем Египте, Индии, Центральной Америке, Северной Америке, Китае, и Японии, а в некоторых традициях сову почитали как покровителя ночи и посланца загробного мира, призванного провожать души в царство мертвых, например, в Индии. У равнинных индейцев Северной Америки перья совы в головном уборе имели по этой же причине защитное символическое значение. 

 

      В Китае молодым совам приписывали привычку выклевывать глаза своим матерям. Также сова относилась к символу "ян", имеющему скорее негативную, разрушительную окраску, сову связывали с громом и июньским солнцестоянием. Как существо, ведущее ночной образ жизни и вообще весьма загадочное, сова стала в христианстве символом нечисти и колдовства, ее изображения в христианской традиции - символ слепоты безверия. Ассоциации же совы с мудростью ведут свое начало из древних Афин, где сова считалась спутницей и атрибутом богини мудрости и учебы Афины Пронойи (Провидящей). Именно в этом качестве изображение совы часто встречается на греческих монетах. От афинской традиции ведет свое происхождение и мудрая сова в европейских сказках и баснях, и эмблематическое изображение мудрости - сова, сидящая на стопке книг, и идиома "ученая сова" в отношении ученых, мигающих, подобно этим птицам, за толстыми стеклами очков. Сова также может встречаться в качестве атрибута аллегорических фигур Ночи и Сна. 

 

Мудрая сова - атрибут богини Афины (изображение на древнегреческой монете) 

 

 

      СОК РАСТЕНИЙ 

 

      Жизненная энергия, которой пронизано все живое, - символическое средство возрождения, одухотворения и бессмертия. Сок растений повсеместно ассоциировался с неиссякаемыми запасами и потоком семени, с ежегодной смертью и возрождением растительного мира, со стремлением к божественному свету. Дионисийский культ винограда в Древней Греции и ведический культ эликсира бессмертия - сома - наиболее значимые выражения этих целей. 

 

      СОКОЛ (ЯСТРЕБ) 

 

      Превосходство, сильное желание, дух,, свет и свобода. Как и орел, солнечный символ победы. Сокол весьма похож на ястреба, но с более длинными крыльями и высоким полетом, поэтому в иконографии они почти не различаются и по этой причине рассматриваются в данной статье одновременно. В Перу сокол - солнечный символ, спутник или духовный брат бога Инки и также - прародитель людей. В Древнем Египте он почитался как царь птиц; многие боги изображались с телом или головой сокола, в том числе Pa - в виде сокола с диском 

 

Сокол - впечатляющий образ восходящего солнца (с египетской скульптуры трехтысячелетней давности) 

 

 

      вместо головы, символизирующим восходящее солнце. В виде сокола изображался и бог неба и дня Гор; его соколиное око часто изображалось на амулетах, символизируя его защитную силу. Символ человеческой души - Ба имел тело сокола и голову человека. Согласно западной традиции, сокол - эмблема охоты, связанная с германским богом неба Воданом и его женой Фригой и со скандинавским богом-хитрецом Локи. Сокол с колпачком, надетым на голову, - символ надежды на свет и свободу. Сокол как символ агрессии встречается намного реже. Белый сокол на родовом гербе Анны Болейн (второй жены английского короля Генриха VIII) как будто предвосхитил страстность ее натуры и жажду власти, которые подвигли Генриха VIII на разрыв с католической церковью. В настоящее время ястреб - символ милитаристских настроений. 

 

      СОЛНЦЕ 

 

      В большинстве культур - основной символ созидательной энергии. Солнце часто воспринималось как само верховное божество либо как воплощение его все-проникающей власти. Несмотря на геоцентрическую картину вселенной, которая доминировала в древней астрономии, некоторые самые ранние изображения устройства вселенной показывали солнце как символический центр или сердце Космоса. Как источник тепла, солнце представляет жизненную силу, страсть, храбрость и вечную молодость. Как источник света, оно символизирует знания, интеллект; аллегорическая фигура Правды в западном искусстве часто изображается с солнцем в руках. Как наиболее яркое из всех небесных тел, солнце - эмблема королевского величия и имперского блеска. 

 

      В большинстве традиций солнце - знак мужского начала, в Германии, Японии, кельтских регионах, Африке, у индейцев Северной Америки, в Океании и Новой Зеландии Солнце - женского рода. Оно было императорской эмблемой в Китае, знаком "ян" в даосской философской системе, но никогда не считалось верховным 

 

Солнце с зигзагообразными лучами (золотая маска инков) 

 

 

      божеством в китайском пантеоне. Подобно многим другим народам, китайцы символически выразили разрушительные аспекты солнечной мощи в мифе о том, как множество солнц разогрело землю до раскаленного состояния: десять солнц отказались нести свои небесные вахты по очереди и вышли светить одновременно; Бог-стрелец вынужден был убить девять из них, чтобы восстановить космическое равновесие. Характерная солнечная эмблема в Китае - красный диск с трехногим вороном, символизирующим три фазы солнечного положения в течение дня: восход, зенит и заход. 

 

      Наиболее сложные культы Солнца существовали в Перу, Мексике и Египте. Древние инки особо подчеркивали, что являются "детьми Солнца"; перуанский бог Солнца изображался в виде человека с дискообразным золотым лицом. В ацтекском культе Пятого Солнца бог войны Уицилопочтли требовал новых и новых жертв для поддержания сил солнца - защитника человеческой расы. Эта ужасающая история, характеризующая ацтекс-кую кровожадность, абсолютно противоположна скандинавской легенде о смерти молодого красивого бога света Бальдра, но обе эти легенды основаны на символической теме солнечного затмения, его исчезновения в ночные часы или сезонного усиления и уменьшения силы его свечения. Египетский миф описывает еженощное путешествие Солнца на барке через опасности загробного мира и ежеутреннее его появление из пасти змеи. Японский миф предлагает несколько фарсовую трактовку этой темы: богиня солнца Аматэрасу пряталась в пещере, и потребовалась хитрость, чтобы выманить ее оттуда. В некоторых культурах существовало сразу несколько божественных персонификаций солнца: в Египте Керпи - бог-скарабей восходящего солнца, Гор - дневного, Ра - солнца в зените, а Осирис - бог заходящего солнца. В Древней Греции солнце представлял Гелиос, в то время как древнеримского Сола время от времени заменял Аполлон, представляя сияние солнечного света. 

 

      С другой стороны, солнце часто представлялось сыном верховного бога, а иногда символизировало его взгляд или его сияющую любовь. В Древней Греции солнце считалось глазом Зевса, в Скандинавии - Одина, в Иране - Ахуры Мазды (иногда называемого Ормуздом), в Индии - Варуны, Мухаммад называл его глазом Аллаха. Солнце почитается как свет Будды у буддистов, Великого Духа - у индейцев Северной Америки, Бога-Отца - в христианстве. Христос - "Солнце правды" - занял место популярного в поздней Римской империи бога Митры - символа возрождения Непобедимого Солнца. 

 

      В иконографии солнце изображается целым рядом символов и знаков: золотым диском, диском с лучами и крыльями (часто встречается на Ближнем Востоке), полудиском с лучами (Нихон - "восходящее солнце" - японская императорская эмблема), кругом с точкой в центре (символ самопознания в астрологии), звездой, спиралью, кольцом, колесом, свастикой (или другими крестообразными знаками, передающими вращение), сердцем, розеткой, лотосом, подсолнечником, хризантемой. Солнце могут также символизировать бронза, золото, желтый или красный цвет, алмаз, рубин, топаз, крылатая или оперенная змея, орел или орел со змеей, сокол, птица Феникс, лебедь, лев, баран, петух или бык. Часто повозку в которой едет солнце, тянут золотые или белые лошади, иногда лебеди. "Черное солнце" - алхимический символ необработанного, первичного состояния вещества. 

 

      СОЛНЦЕСТОЯНИЕ 

 

      Астрономическое явление, чрезвычайно важное в культах и ритуалах Солнца, особенно выделявших зимнее солнцестояние 22 декабря, самый короткий день в году в Северном полушарии. После него солнце считалось символически "вновь рожденным". В 274 г. н. э. император Аврелий стремился объединить Римскую империю вокруг культа "Непобедимого Солнца" (персонифицированного персидским богом света Митрой) и установил 25 декабря как день рождения Солнца. Более чем через 60 лет после этого христианская церковь заимствовала эту дату, чтобы праздновать день рождения Иисуса Христа, как нового Князя Света. Декабрьское солнцестояние считалось также днем рождения и других богов, которые символически умирали и возрождались, таких, как древнегреческий Осирис и кельтский Балдер. От дней солнцестояния происходят древнеримс-кие Сатурналии и Юлитиды, так же как и 12 дней рождественских праздников. 

 

      СОЛОВЕЙ 

 

      Муки и экстаз любви. Символизм основан на красоте пения соловья во время брачного периода весной. "Бессмертная птица" из оды Китса "К соловью" (1819) - метафора как поэтов, так и певцов. Песня соловья часто связывалась как с радостью, так и с болью, как в греческом мифе о Филомеле, которой вырвали язык, чтобы она не рассказала, что ее шурин Терей изнасиловал ее; сжалившиеся боги превратили ее в соловья (ласточку). Обычно песня соловья считается хорошим предзнаменованием; разные народы по-разному определяют причину виртуозного пения - любовь, потеря любимой, тоска о рае или, в Японии, пророчества святых духов. Согласно суеверию, съевший соловья приобретает красивый голос или красноречие. 

 

      СОЛЬ 

 

      В древности на Ближнем Востоке, где соль была ценным и важным товаром, - ключевой символ гостеприимства и дружбы. Поскольку она использовалась в качестве консервирующего вещества и специи, "делить хлеб и соль" означало поддерживать длительные отношения. Ассоциации между солью и длительной сохранностью продуктов сделали ее обязательной составной частью жертвоприношений в иудейской традиции, а также эмблемой очищения во многих религиях от Греции до Японии. Христос в Нагорной проповеди назвал Своих избранников "солью земли". 

 

      Древние греки и римляне наделяли соль защитными свойствами. Отсюда пошло поверье, что рассыпать соль - к неудаче, и, чтобы предотвратить несчастье, необходимо бросить щепотку соли через левое плечо. На картине Леонардо да Винчи "Тайная вечеря" (1495) Иуда Искариот изображен опрокидывающим соль. Соль также ассоциируется с остроумием и мудростью. 

 

      СОМА 

 

      Ферментированный сок пустынного растения, символизирующий в ведической и индуистской традициях божественную силу жизни. Символика сомы очень близка символике амброзии, живицы, семени, вина. Сома была персонифицирована ведическим богом Сома Павамана (который в более поздней индуистской традиции ассоциировался также и с луной), из чьего кубка другие боги пили сому (из запаса, пополняющегося ежемесячно из солнечных источников). В мистических ритуалах сому пили как символ приобщения к божественной силе. В индуистской иконографии эмблемой возбуждающей силы сомы были орел и великан. 

 

      СОРОК 

 

      Число сорок использовалось в ритуальных целях в иудейской, христианской и исламской традициях для определения важных периодов времени, особенно периодов духовной подготовки и испытания, очищения, наказания, ожидания, поста или изоляции. Одним из объяснений выбора числа сорок было то, что вавилонские астрономы связывали природные катаклизмы, особенно штормы и наводнения, с весенним сорокадневным периодом, когда созвездие Плеяд исчезает из поля зрения. Другое объяснение - древняя идея о том, что мертвым необходимо сорок дней, чтобы окончательно уйти из мира живых. Римские поминальные пиры происходили после сорока дней. Считалось, что сорок дней - время, достаточное для очищения, что заставило установить в XIV в. в Марселе сорокадневный карантин для кораблей, прибывших из стран, где свирепствовала чума. Ранние историки использовали сорок скорее как символическое число, чем как точное. Так, в Библии Потоп длился сорок дней и ночей; израильтяне скитались сорок лет в пустыне; Моисей внимал Богу на горе Синай сорок дней и ночей; цари Давид и Соломон правили по сорок лет каждый; Христос провел в пустыне сорок дней (в наши дни - сорокадневный пост), сорок месяцев проповедовал и через сорок дней после смерти вознесся на небо. В Египте Осирис исчезал на сорок дней - период религиозного поста. Мухаммад услышал слово Аллаха в возрасте сорока лет. Многие другие еврейские и исламские ритуалы свидетельствуют о символической силе числа сорок в достижении цели. 

 

      СОРОКА 

 

      Радость, счастливый брак, сексуальный успех - счастливый знак в Китае, где крик сороки предвещал встречу с друзьями; однако в западной традиции сорока - птица, связанная со стяжательством, зловредной болтливостью и колдовством. Любовь сороки к собиранию блестящих предметов, похоже, стала причиной того, что в Китае появилась традиция, согласно которой находящиеся в разлуке супруги разбивали зеркало и хранили его половинки. Если один из них изменял другому, то его кусок зеркала превращался в сороку и спешил сообщить обманутому супругу эту новость. Знак принципа "ян" и священной птицы Манчуса, сорока часто появляется на китайских поздравительных открытках. 

 

      СОСНА, СОСНОВАЯ ШИШКА 

 

      В восточной традиции - наиболее важное из всех вечнозеленых хвойных деревьев, символизирует бессмертие или долголетие. Как и кедр, его связывали с устойчивостью к разложению и именно поэтому высаживали вокруг могил. Согласно легенде, из его смолы вырастали грибы, которыми питались даосские Бессмертные. Разновидность, известная на Западе как шотландская сосна, - любимый мотив в японской и китайской живописи. Изображение одинокой сосны символизирует долголетие, в паре - преданность в браке. Она часто изображается с другими символами долгой жизни или возрождения - сливой, бамбуком, грибами, аистом и белым оленем. Сосна - эмблема храбрости, решимости и удачи - дерево синтоистского Нового года. В скандинавской традиции сосна, как и ель, - позитивный символ, посвящаемый Одину (Водану), а также центр рождественских ритуалов, что затем было воспринято во всем Западном мире. Символика сосны в Западной Европе связана с богатым урожаем, высоким приплодом домашнего скота, например, в римских весенних обрядах в честь Кибелы и Аттиса (чьим символом была сосна), что, вероятно, предшествовало весеннему празднику в честь Майского дерева. Сосна считалась также деревом Зевса (в римской мифологии Юпитера). Эмблемой бога Диониса (Бахуса) является тирс - жезл с наконечником из сосновой шишки. Сама шишка считалась фаллическим символом мужской плодовитости. Сосновая шишка, венчающая колонну, - эмблема месопотамского бога Мардука (иногда вместо нее ошибочно изображают ананас). 

 

      СПИРАЛЬ 

 

      С древнейших времен - символ жизненной силы, как на уровне Космоса, так и на уровне микрокосмоса. Спиральные формы встречаются в природе очень часто, начиная от галактик и до водоворотов и смерчей, от раковин моллюсков и до рисунков на человеческих пальцах и (как обнаружила наука) двойной спирали молекулы ДНК, содержащейся в каждой клетке живого организма. В искусстве спираль - один из самых распространенных декоративных узоров - от Европы (двойные спирали в кельтской традиции или спирали на римских капителях) до Тихого Океана (спиральная резьба маори в Новой Зеландии и татуировки островитян в Полинезии). Резьба маори основана на расположении листьев папоротника, что демонстрирует связь между спиральными узорами и природными феноменами. Именно эта связь зачастую и определяет символизм спирали, хотя ее многозначность так велика, что иногда требуются особые ключи, чтобы расшифровать ее значение. Стоит также заметить, что символизм в спиральных узорах присутствует скорее непроизвольно, осознанное его применение встречается намного реже. 

 

      Вырезанные на мегалитических памятниках спирали изображают путешествие по лабиринтам загробного мира и дают надежду на возможное возвращение оттуда. Спиральная форма змей на кадуцее, как и прочие двойные спирали, символизирует равновесие противоположностей. Этот же смысл заключен в даосском знаке "инь - ян", являющемся разновидностью двойной спирали. 

 

      Противоположные силы, наглядно присутствующие в водоворотах, смерчах и языках пламени, напоминают о восходящей, нисходящей или вращающейся энергии, которая управляет Космосом. 

 

      Спираль, сочетающая в себе форму круга и импульс движения, также является символом времени, циклических ритмов сезонов года, рождения и смерти, фаз "старения" и "роста" Луны, а также самого Солнца. 

 

      Сжатая спиральная пружина - символ скрытой силы, как и змееобразный клубок энергии в основании спины, который считается важным элементом учения йоги. Восходящая спираль - мужской, фаллический знак, нисходящая - женский, что делает двойную спираль еще и символом плодовитости и деторождения. Спираль как часть плавной и бесконечной линии символизирует также развитие, продолжение, непрерывность, центростремительное и центробежное движение, ритм дыхания или самой жизни. 

 

      СТЕНА 

 

      Кроме очевидной защитной функции - символ разобщенности. Стена Плача в Иерусалиме почитается евреями как развалины Храма Ирода, но также и как символ диаспоры и тех, кто остается отделенным от Израиля. 

 

      СТОЛБ (СТОЛП, КОЛОННА) 

 

      Очевидный символ поддержки, а также священной Оси Мира и эмблема божественной силы, земной и космической жизненной энергии, восхождения, устойчивости, прочности и постоянства. Сломанный столб или шест - символ смерти и хаоса не только в западном искусстве, но и у аборигенов Австралии. В древнем мире отдельно стоящий столб часто имел особое символическое значение, но и колонны в архитектурных сооружениях также имели символический смысл. В примитивных культурах деревянные или каменные столбы часто служили изображением Мирового Древа (как, например, Ирменсул у древних германцев) или верховного божества. Два столба с вырезанными на них изображениями орла были центром культа Зевса на горе Ликаон в Аркадии. В Египте вертикально установленный столб, украшенный четырьмя капителями, как принято считать, представлял позвоночник бога Осириса, направлявший поток его бессмертной жизни. Месопотамские и финикийские боги также изображались в виде столбов, на вершине которых иногда водружались символические знаки, например голова барана в культе великого Эйи. В Карфагене три столба символизировали Луну и ее фазы. Роль столбов как символов связи с потусторонними силами была особенно сильна в доколумбову эпоху в Центральной Америке, в культуре Мачу-Пикчу, где жрецы-инки символически "привязывали" к столбу бога солнца. 

 

      В книге Исход Бог Израиля ведет Свой народ через Синайскую пустыню, являясь в виде огненного столпа. Огненный столп - также символ Будды. В индуизме столб с короной символизирует Путь. Согласно библейской книге Притчей Соломоновых, мудрость заключается в Семи Столбах. Пять священных столбов - знак истинного последователя ислама. Два гигантских столба стояли по обе стороны входа в Храм Соломона в Иерусалиме; позже они стали масонской эмблемой справедливости и человеколюбия. В искусстве столб - атрибут аллегорических фигур Постоянства и Стойкости. Именно это значение имеет столб, у которого бичевали Христа. 

 

      Сила и храбрость легендарных героев часто связана со столбами: когда враги пронзили копьем кельтского мифического героя Кухулина, он привязал себя к столбу, чтобы умереть стоя; Самсон умирает, повергнув столбы, подпиравшие своды филистимлянского храма; Геракл устанавливает столбы на южном и северном берегу Гибралтарского пролива, обозначая ими пределы цивилизованного мира. Столбы Геракла появляются на гербе короля Карла V, сопровождаемые хвастливым девизом "Plus ultra", что можно перевести "вне пределов" - намек на богатые испанские колонии в Америке. 

 

      СТОРОНЫ СВЕТА 

 

      Четыре стороны света, восток, запад, север и юг, в географии изображаются крестообразным знаком, используемым с древности в качестве символа Космоса, причем в перекрестии подразумевается присутствие Человека. Первобытные обряды, особенно в Северной и Южной Америке, основаны на представлениях, что сами боги находятся на концах этих четырех направлений, контролируя оттуда жизнь людей. Таким образом объясняется важность числа "четыре" в мифологии, а также в быту и религиозной практике. С этих направлений приходят ветры, несущие дожди, помогающие или губящие урожай. Ветры персонифицируются с богами, которым поклонялись и приносили жертвы. По представлению китайцев, тигры были защитным символом четырех сторон света и центра. Поскольку символизм, присущий каждой из сторон света, основывается по большей части на климате и движении солнца, межкультурные совпадения отмечаются чаще для Запада и Востока, чем для Юга и Севера. 

 

      ВОСТОК.

 

      Почти всегда символизирует свет, источник жизни, солнце и богов солнца, юность, воскрешение, новую жизнь. Это ключевое направление для большинства первобытных религий, и нет ничего удивительного, что на многих старинных картах наверху располагается именно восток, а не север. На востоке располагался китайский Небесный Дракон, ацтекский Крокодил-Создатель Мира, Эдем у христиан и у иудеев, родина героев, дом предков, и, во многих африканских верованиях место, где обитают души праведников. В православии и исламе молящиеся обращаются лицом на восток, а индейцы дакота (как многие другие народы) хоронят мертвых лицом к востоку, источнику райских ветров. 

 

      ЗАПАД. Символизирует сон, отдых, тайну смерти, в Северной Америке - Счастливые Охотничьи Земли, а в индоиранской, египетской и древнегреческой традициях - Царство Духов. В некоторых культурах символизм Запада наполнен страхом. На западе находится, как считали в Северной Европе, море смерти - Пучина. Святой Иеремия считал, что на западе - сатана. Для многих африканских племен запад - это направление, в котором уходят души плохих людей после смерти. 

 

      СЕВЕР. Агрессивные силы, тьма, голод, холод, хаос, зло - в большинстве культур Северного полушария. В этом ряду особняком стоят Египет и Иран, где север - это Свет и символ мужского начала, ассоциировавшийся с бешеными ветрами. Север был местом, где располагался дворец могучих богов, в том числе Аримана (иранского бога Тьмы), Люцифера и Миктлантекутли (ацтекского бога Смерти). Ацтеки изображали север в виде Орла Войны, иудеи в виде крылатого быка, а китайцы в виде черной черепахи. 

 

      ЮГ. Во многих странах символизирует огонь, страсть, мужественность, солнечную и лунную энергию. И снова Египет и Индия стали исключением. Здесь юг - это ночь, ад, символ женского начала. 

 

      СТРАСТИ ХРИСТОВЫ 

 

      В христианской символике - страдания и распятие Христа. События, начинающиеся молением о "чаше" в Гефсиманском саду и до снятия с креста,- важнейшие темы мирового искусства. Символы Страстей Христовых включают чашу, петуха, крест, терновый венец, игральные кости, молоток и гвозди, лестницу, ягненка, пеликана; щегла, серебряные монеты, фиолетовую или красную одежду, красный мак, красную розу, тростник, веревку, череп, копье, губку, меч, уксус и бич. 

 

      СТРАУС 

 

      Перо страуса было атрибутом Маат*, египетской богини правосудия и порядка, жены бога мудрости Тота. 

 

      * Иероглиф "маат" - страусовое перо. - Прим. ред. 

 

      Это перо, согласно легенде, клали на чашу весов при взвешивании душ умерших, чтобы определить тяжесть их грехов. Одинаковая длина страусовых перьев стала причиной того, что их использовали как символ справедливости. Более вероятно, что перья имели специфическое значение потому, что они принадлежали самой крупной птице Африки. 

 

      Поверье, что страус прячет голову в песок (в современном значении - "нежелание видеть факты"), вероятно, произошло от угрожающей позы страуса, когда он нагибает голову к самой земле. 

 

      СТРЕКОЗА 

 

      Легкость и легкомыслие, грация, скорость. Иногда делит символизм с бабочкой. Японский императорский герой-прародитель Дзимму-тэнно, согласно легенде, дал Хонсю имя острова Стрекоз. 

 

      СТРЕЛА 

 

      Проникновение света, смерти, любви, как человеческой, так и божественной. Графически стрела представляет энергию, целенаправленный порядок и преодоление пространства. Стрела - солнечный символ, ее используют божество любви Купидон и другие боги любви. Фаллический символизм, присущий стреле, чрезвычайно важен в индийской традиции, но и в скульптуре Бернини "Экстаз святой Терезы" (1645- 1652) подобный символизм очевиден. В исламе стрела может выступать в качестве символа гнева Аллаха, в христианской традиции - мученичества, или смерти, особенно от молнии или скоротечных болезней, таких, как чума. Стрелы могут символизировать и мир, если они сломаны или связаны в пучок, как, например, у североамериканских индейцев. В шаманизме оперение стрелы является символом вознесения на небо. В настоящее время стрела используется лишь как знак, указывающий направление. 

 

      СТУПА 

 

      Куполообразное культовое сооружение, символизирующее учение Будды - отказ от искушений земной жизни. В своей классической форме ступа строилась как погребальный курган, ее квадратное основание символизирует земной уровень мироздания, куполообразный верх - космическое яйцо. Купол окружен 33 террасами, символизирующими 33 неба, управляемые Шивой. Ступа увенчана шпилем, символизирующим вознесение Будды и выход из круга земного существования. 

 

      СТУПЕНИ (ЛЕСТНИЦА) 

 

      Символ восхождения к просветлению, тайному знанию или к небесам. Ступени или террасы часто использовались в религиозной архитектуре в устройстве алтарей, так же как и в ритуалах мистических культов, где символизировали последовательные стадии восхождения от земного, естественного уровня бытия к небесному, сверхъестественному, медленный и сложный процесс духовного преображения. Количество ступеней имело особое значение, как, например, в египетской традиции, где девять ступеней символизировали девять частей жизненного цикла Осириса, или в митраизме, где семь ступеней означали семь планет и семь металлов. 

 

      СТУПНЯ, СЛЕД СТУПНИ 

 

      Изображение ступни иногда встречается в иконографии в качестве знаков контакта между землей и богами. В буддизме, например, совокупность качеств Будды изображается в виде следа его ноги, на который нанесены семь символов его божественной мудрости: раковина, корона, бриллиантовый скипетр, рыба, цветочная ваза, свастика и колесо Закона. Суеверно почитались так называемые "следы" богов, титанов или героев (образованные естественным образом на камнях). 

 

      Фрейд полагал, что стопа имеет фаллический символизм. Туго забинтованные ноги китайских женщин - смесь фетишизма и мужского собственнического инстинкта. 

 

      Целование чьих-то ног - символ подчинения или унижения. В некоторых орденах нищенствующие монахи давали обет ходить босиком, что символизировало смирение. Христос обмывал ноги своих учеников - акт, повторяя который, английские монархи обмывали ноги бедняков, чтобы показать свое смирение, хотя в древнем мире эта процедура была знаком гостеприимства или очищения. 

 

      "Оставить след" - выражение, имеющее не только переносное, но и чисто прямое значение: в современной истории известен первый след, оставленный американским астронавтом Нейлом Армстронгом на Луне. 

 

Ступня Будды с изображением символов божественности 

 

 

      СУМЕРКИ 

 

      Таинственный полумрак и темная граница смерти. В Северной Европе мифы о сумерках богов - германский Готтердаммерунг и скандинавский Рагнарек - символизируют грустное угасание солнечного тепла и света в мощном образе конца света и прелюдию к новому циклу бытия. Связь между сумерками и западом прослеживается во многих мифах о богах, героях и мудрецах, исчезающих на западе, таких, как Кецалькоатль в Мексике и Лао-цзы в Китае. 

 

      СУНДУК 

 

      Римская эмблема мистических религий. У древних греков и иудеев сундуки считались вместилищами тайн, открываемых немногим избранным посвященным, как, например, сундуки в обрядах в честь Диониса или Деметры, или ковчег, в котором хранились скрижали Завета у иудеев. В Китае в сундуках хранились древние реликвии или предметы, олицетворявшие дух предков. 

 

      СФЕРА 

 

      Символ плодородия (как и круг), а также целостности (как и глобус). В Древней Греции знаком сферы был крест в круге - древняя эмблема власти. Сфера, составленная из нескольких металлических колец, иллюстрирующая космогоническую теорию Птолемея (который полагал, что Земля находится в центре Вселенной), - старинная эмблема астрономии. 

 

      СФИНКС 

 

      Первоначально в Египте - монументальное изображение льва с человеческой головой, символизирующее власть. Один из первых, ставший затем образцом, Большой Сфинкс в Гизе изображает фараона Хефрена, лицо которого направлено В ту сторону горизонта, где восходит солнце. 

 

      Это древний и спокойный образ, не имеющий ничего общего с более поздней греческой легендой о "загадке Сфинкса". 

 

      Египетские надгробные памятники, изображающие сфинксов (как, например, монументы с бараньей головой, охраняющие кладбище в Карнаке), позднее на Ближнем Востоке превратились в крылатых существ, также называвшихся сфинксами и имевших защитное значение. В конце концов в греческой мифологии сфинкс стал ужасным зверем с телом льва, женской головой и грудью. Подобное существо угрожало смертью мифическому царю Эдипу на его пути в Фивы, если он не отгадает загадку: "Кто утром ходит на четырех ногах, в полдень - на двух, а вечером - на трех?" Ответ был - человек. Эта история сделала сфинкса популярным символом тайны, хранителем древней мудрости. Психолог Карл Юнг считал, что сфинкс - символ женской жадности, а также "ужасной матери". 

 

      

 

 

 

 

 

      ТАМАРИСК 

 

      Имеющее священное значение смолистое дерево пустынь. Особо почиталось в Месопотамии, Палестине (где, возможно, было источником легенды о манне небесной; бедуины до сих пор употребляют плоды этого дерева в пищу) и в Древнем Египте (где его связывали с воскрешением бога Осириса). В Китае тамариск связывали с бессмертием, в Японии - с дождем. 

 

      ТАНЕЦ 

 

      Древнее и инстинктивное выражение радости и печали жизни; по всей вероятности, предшествовавшая рисунку и живописи форма колдовства. Танец дает чувство свободы и единения. Первобытные танцоры, ощущая себя в единстве с потоком космической энергии, верили, что танцевальные движения, фигуры и жесты помогают контролировать природные стихии и невидимые силы космоса. Эта вера легла в основу сложного символизма древних танцев, призванных заклинать дождь или солнце, плодородие или плодовитость людей, военный успех или избавление от несчастий, призывать милосердных духов или умиротворять злых. В танце, изображающем племенные верования или сцены из реальной жизни (например, охоты), необходимо было участие большого количества людей, так как казалось разумным предположение, что это усиливает помощь богов. Таким образом, танец стал первобытной формой театра, он преобразовывал религиозные нормы в выразительные движения, как, например, в религиозных мистериях Древнего Египта и Греции. Повсеместно военные действия и будущие победы обычно репетировались сначала в боевом танце - этот символизм присутствует в танцах афганского племени патанов и в шотландских народных танцах. Круговые танцы и хороводы символически изображали циклические движения солнца и луны или цикличность времен года; групповые танцы с переплетением ходов - движения созвездий; танцы вокруг какого-либо объекта концентрировали энергию этого объекта или символизировали его защиту. Шаманы кружились подобно планетам, вытягивая руки вверх, призывая этим космическую энергию устремиться к ним, или опуская руки вниз, чтобы направить ее в землю. Танцы в шкурах или костюмах, изображавших животных, в птичьих масках, с использованием их характерных движений также были попыткой привлечь силу, которой обладали звери и птицы. Танец-змейка жриц в Дельфийском святилище символизировал мудрость и плодородие, качества, которыми наделялась змея. Брачные танцы и танцы, в которых многочисленные участники были связаны между собой веревкой, символизировали единство людей. Траурные танцы выражали горе и печаль. 

 

      В Африке, как и в некоторых других местах, шаманы и лекари с помощью танцев старались усилить лечебный эффект снадобий. Любые свободные танцевальные движения до сих пор считаются целебными, дающими танцору избавление от напряженной общественной жизни и, особенно в транс-танцах, - от давления индивидуального самосознания. Это преображение символизировало достижение того сверхъестественного состояния, в котором танцор вступал в прямой контакт с космической энергией; подобный контакт отражен и в изображениях танцующих богов. Шива, индуистский покровитель танца, часто изображаемый в окружении языков пламени, танцует, выражая тем самым присущие ему созидательные и деструктивные качества. Будда - еще один покровитель танца жизни. В настоящее время в развлекательных или народных танцах (которые во многом сохранили традиции земледельческих религиозных ритуалов) символизм, обращенный к жизненному центру, к космической энергии и гармонии, потерял значение, но не исчез окончательно. 

 

      ТАНЕЦ СОЛНЦА 

 

      Наиболее важный ритуал равнинных индейцев Северной Америки, символизирующий власть солнца как проявления Великого Духа. Чтобы стать шаманом, чтобы отомстить за оскорбления или имея в виду другие причины, "танцоры" привлекали эту солнечную власть, танцуя вокруг направленного на солнце шеста, символизирующего Ось Мира, и рвали ленты, которыми были привязаны к шесту, что означало символическое избавление от невежества. 

 

      ТАТУИРОВКА 

 

      Обычно символ принадлежности к определенной социальной или религиозной группе. Некоторые татуировки, особенно с изображением животных, считаются талисманами, несущими символические свойства этих животных. 

 

      ТЕЛЕЦ (ТЕЛЕНОК) 

 

      Жертвенная чистота. По этой причине иногда телец символизирует Иисуса Христа (хотя чаще его изображал ягненок). Тельцы также являлись символами процветания (заклание жирного тельца). Библейский Золотой Телец, обычно служит эмблемой предпочтения материальных ценностей в ущерб духовным. 

 

      ТЕНЬ 

 

      У первобытных народов - душа или второе "я", которое особенно связывали с душами умерших. В Китае Бессмертные, прозрачные по своей физической сущности, не отбрасывали тени, в то время как в западном фольклоре людей, не имеющих тени, подозревали в том, что они продали свои души дьяволу и являются в этом смысле "несуществующими" (тень - доказательство материальности объекта или субъекта). Как враг света дьявол сам был тенью. В психологии тень символизирует интуитивную, личностную часть души, которую часто в себе подавляют. 

 

      ТЕТРАМОРФЫ 

 

      В некоторых культах - четырехголовые охранники четырех сторон света. Во многих традициях символизируют универсальность божественного покровительства и защиту от возвращения первичного хаоса. Четыре библейских тетраморфа, описанные в первой главе книги Иезекииля имеют головы человека, льва, вола и орла. Впоследствии в христианской традиции эти образы стали отождествляться с евангелистами: святыми Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном, а также с воплощением Иисуса Христа, Его воскресением и вознесением. 

 

      ТИАРА 

 

      Трехъярусная, в форме пчелиного гнезда, корона Папы Римского. Используется с XIV в. как головной убор, символизирующий три уровня папских полномочий: духовную власть в мире, временную власть в Риме и верховенство над всеми христианскими правителями. В современном толковании папская тиара указывает на то, что Папа - отец Церкви, земной правитель и наместник Христа. 

 

      ТИГР 

 

      Сила, свирепость, жестокость, гнев, красота и скорость. Звериный и божественный символ как агрессии, так и защиты, особенно в культурах Азии и Индии, где тигр часто заменяет льва в качестве основной эмблемы величия и дикости. Уильям Блейк в поэме "Тигр" (1794) использует такую же символику двуединства этого животного, связывая его с опасными силами природных инстинктов. Подобно льву, тигр может символизировать как жизнь, так и смерть, как зло, так и победу добра. Некоторые боги передвигаются на тиграх, демонстрируя этим свое могущество, например, индуистский Дурга. Удивительно, но китайский бог богатства тоже восседает верхом на тигре, символизирующем в этом случае азарт и риск (в США "тигр" - жаргонное обозначение самой низкой покерной взятки). Тигра обычно связывают с воинской доблестью, в Индии его изображение - воинская эмблема. В Китае пять легендарных тигров охраняют стороны света и Центр; синий - восток, черный - север, красный - юг, белые -запад и центр. 

 

      Защитная сила тигра прослеживается в Китае в символических каменных изображениях на могилах и дверях, а также в древней традиции надевать на детей тигровые шапки. Индуистский бог Шива и его воинственная супруга Кали часто предстают в тигровых шкурах. В западном изобразительном искусстве тигры были большой редкостью - иногда заменяли леопардов, запряженных в колесницу древнегреческого бога виноделия Диониса (в римской мифологии Бахуса). В Юго-Восточной Азии тигр - обычная родовая фигура, а сказки о свирепом народе людей-тигров известны от Индии до Сибири. Тигр - третий знак китайского гороскопа и персонификация Гнева в китайском буддизме. 

 

      ТИРС 

 

      Жезл греческого бога вина и винопития Диониса (в римской мифологии Вакха), а также его жрецов и почитателей - копьеобразный шест (первоначально из полого стебля укропа), увенчанный сосновой шишкой или гроздью винограда и увитый виноградной лозой или плющом. Символизирует оплодотворяющую, плодородную силу, как сексуальную, так и растительную. Шишка присутствует на тирсе, вероятно, по причине того, что к вину, которое пили во время вакханалий, примешивали забродившую сосновую смолу - считалось, что этот коктейль усиливает сексуальные ощущения. 

 

      ТИС 

 

      Дерево бессмертия, которое часто встречается на английских кладбищах. Его древесина ассоциируется с силой, упругостью и магическими свойствами. Из нее изготавливались луки и волшебные палочки друидов. Народные поверья утверждают, что прикосновение к тису приносит удачу, однако из-за ядовитых листьев и семян считалось дурной приметой принести его в дом. 

 

      ТИТАН, см. ВЕЛИКАН. 

 

      ТКАЦКИЙ СТАНОК 

 

      Инструмент сотворения Вселенной, приспособление, на котором ткется судьба людей. Этот древний символизм ясно сформулирован в греческом мифе об Арахне, которую богиня Афина превратила в паука, ревнуя к ее божественному таланту ткача. Часто за ткацким станком изображалась легендарная Пенелопа. Коротая время, ночью она распускала то, что соткала днем, чтобы держать в отдалении женихов, дожидаясь своего отсутствующего мужа Одиссея. 

 

      ТКАЧЕСТВО 

 

      Древний символ космического творения, представленный как непрерывный процесс, в котором преходящие события - нити, вплетенные в вечно меняющийся рисунок на неизменной основе. В японской мифологии богиня солнца Аматэрасу управляет этим процессом в небесном Священном ткаческом зале. Космический символизм ткачества начинается, по крайней мере, с вавилонской богини-ткачихи Иштар. Ее двойниками были Нейт со своим спутником - священным пауком в Древнем Египте и Афина в Древней Греции. Личные судьбы вплетаются в узор до тех пор, пока нить жизни не обрезают Мойры (в Риме - Парки, в Скандинавии - Нормы) - олицетворение Судьбы. В Китае ткачество символизировало связь, постоянное взаимодействие мужской основы и женского утка. В буддизме - это процесс создания иллюзорной реальности. 

 

      ТОНЗУРА 

 

      Прическа, символизирующая отказ монахов от искушений материального мира. Средневековая католическая тонзура, когда макушка была наголо выбрита, символизировала терновый венец Христа. 

 

      ТОПОЛЬ 

 

      Символ двойственности в Китае, из-за того, что листья белого тополя - темные с верхней (солнечной) стороны и светлые с нижней (лунной). Древние греки пытались объяснить это явление в мифе о Геракле (в римской мифологии Геркулесе) тем, что герой надел венок из тополиных веток перед тем, как спуститься в подземное царство. Дым закоптил верхнюю сторону листьев, а потом высветлил нижнюю. Тополь был священным деревом Сабазия* и Зевса, но обычно нес траурный символизм. 

 

      ТОПОР (СЕКИРА) 

 

      Широко распространенный символ полновластия, связанный с древними богами солнца и штормовых ветров, у древних греков - с Зевсом, а в индуистской традиции - с богом огня Агни. Топор у народов Океании, кельтов, северных народов и африканцев - 

 

      * Сабазий - фригийское божество, которое в греческой мифологии отождествляется с Дионисом-Загреем, сыном Зевса-змея и Пер-сефоны. - Прим. ред. 

 

      символ власти вождя, правителя и повсеместно - атрибут воина. Блеск и глухие удары топора, часто сопровождающиеся искрами, в значительной мере определили его символизм, ассоциирующийся с огнем и жизнетворной силой грозы, например в Западной Африке. Топор применяли для раскалывания черепов жертвенных волов на Среднем Востоке. Также топор (иногда секира) - атрибут некоторых христианских святых мучеников, например апостола Матфея. Чаще всего топор является символом силового решения: например, в буддийской традиции он прерывает круг бытия. Топор символизирует союз семей в китайских свадебных обрядах. В греческом мифе Зевса излечили от головной боли, разрубив ему голову топором; из трещины появилась причина недомогания - богиня Афина. 

 

      Двусторонняя секира вырезалась на минойских кирпичах в надежде получить покровительство Зевса над строящимся зданием. В других случаях лезвия двусторонней секиры, напоминающие полумесяцы, символизировали луну или обозначали единство противоположностей. 

 

      ТОРИИ 

 

      Стилизованные П-образные ворота, ведущие к синтоистским святыням (буквальный перевод с японского - "птичий насест"). По сути - символ солнца. Ассоциируются с одной из птиц, которые заставили выйти из пещеры богиню солнца Аматэрасу и тем самым осветить мир. Также знаменуют вступление в круг духовного света. 

 

      ТОТЕМ 

 

      Животное или другой природный объект, символ, выражающий единство клана. Наиболее значимый пример - гигантские тотемные столбы на северо-западном побережье Америки, которые служат в качестве геральдических знаков. Вырезанные на них вороны, медведи и другие животные представляют мифических духов предков или символизируют качества, которыми восхищался клан. В ритуалах посвящения тотем может выступать и как дух, оберегающий человека. 

 

      ТОЧКА 

 

      В мистических представлениях - центр и источник жизни- символ первичной созидательной энергии, которую иногда представляют настолько сконцентрированной, что отражать ее может лишь нечто нематериальное, например отверстие. Древний символизм точки как предельно сжатой энергии, широко распространенный в мистической литературе, чрезвычайно близок к современным физическим и астрономическим теориям о происхождении Вселенной. 

 

      ТРЕЗУБЕЦ 

 

      Власть над морем. Эмблема древней минойской цивилизации, а также правящей морями Британии. Трезубец был наиболее известным символом власти древнегреческого бога моря Посейдона (в римской мифологии Нептуна). Он является также атрибутом некоторых богов грозы, на что указывает в этом случае его форма - в виде зигзагообразной молнии. В искусстве трезубец иногда встречается в руках сатаны, где он играет ту же роль, что и вилы в руках аллегорической фигуры Смерти. 

 

      В Индии похожая на трезубец тришула символизирует три аспекта Шивы (творец, хранитель, разрушитель) и изображается в виде отметки на лбах его последователей. В христианстве он изредка используется как символ Троицы. 

 

      ТРЕУГОЛЬНИК 

 

      Один из наиболее мощных и универсальных символов. Равносторонний треугольник - мужской и солнечный знак, представляющий божество, огонь, жизнь, сердце, гору и восхождение, благополучие, гармонию и королевскую власть. Перевернутый треугольник - возможно, более древний знак, - женский и лунный символ, представляющий Великую Мать, воду, плодовитость, дождь, божественную милость. Символизм женского лобкового треугольника иногда обозначен более непосредственно - путем добавления короткой внутренней линии, проведенной от вершины. В Китае треугольник - почти всегда женский символ. Треугольники, соединенные вершинами, символизируют сексуальный союз. Пересекающиеся треугольники, образующие гексаграмму, символизируют синтез, союз противоположностей. Лежащие горизонтально, основанием друг к другу два треугольника представляют растущую и убывающую луну. Как простейшая плоская фигура, основанная на священном числе три, треугольник был пифагорейским знаком мудрости, связанным с Афиной. 

 

      В иудаизме и христианстве треугольник - знак Бога. Бог христианской Троицы иногда представлен глазом внутри треугольника или фигурой с треугольным нимбом. Алхимики использовали треугольники с вершинами, направленными вверх и вниз, в качестве знаков огня и воды. В более общем смысле линейные треугольники или композиции, имеющие форму треугольника, могут обозначать триады богов или другие тройственные понятия. 

 

      ТРЕЩОТКА 

 

      Деревянное устройство, имитирующее гром. Использовалось как священный атрибут в обрядах инициации, чтобы символически придать посвящаемым силу; в оргийных ритуалах Древней Греции; а также шаманами племени апачей в Северной Америке как инструмент, помогающий в предсказаниях. Австралийские аборигены использовали трещотку, чтобы вызвать голоса умерших предков. Трещотка может также символизировать голос Бога. 

 

      ТРИ 

 

      Синтез, обновление, решение, созидание, творческий потенциал, многосторонность, всеведение, рождение и рост - одно из самых положительных чисел-эмблем не только в символике, но и в религиозной мысли, мифологии, легендах и сказках, где примета "третий раз - удачный" имеет очень древние корни. Христианская доктрина Троицы (Триединого Бога), которая позволила соединить в едином Боге Отца, Сына и Святого Духа, является примером того, как число три может заменять число один при обозначении более многопланового и мощного союза. Трехголовые или трехтелые боги, как, например, древнегреческая Геката или кельтская Бригит, имели множество функций и управляли сразу несколькими сферами мироздания. Египетский бог оккультных наук, Тот, именовался древними греками Гермес Трисмегист (Трижды величайший). Часто встречаются и тройки богов: индуистская тримурти (Брахма - творец, Вишну - хранитель и Шива - разрушитель), три древнегреческих правителя Мира - братья Зевс, Посейдон и Гадес (их атрибутами были тройная молния, трезубец и трехголовый пес Цербер), три великих бога инков - солнца, луны и ветра, три брата, которые управляют небесами согласно китайской традиции. Другие мифологические и аллегорические фигуры также часто появляются втроем: три Парки (в древнегреческих и норвежских мифах), три Фурии, три Грации, три Гарпии, три Горгоны или христианские добродетели - Вера, Надежда, Любовь. Три - наиболее часто встречающееся число в Евангелиях: три волхва, три отречения Петра, три распятия на Голгофе, воскресение Иисуса Христа - через три дня. 

 

      Пифагор считал три числом гармонии, а Аристотель - законченности: оно имеет начало, середину и конец. В других культурах, например в даосизме, три символизировало силу, так как предполагает наличие центрального элемента. В общественной и судебной практике три - наименьшее количество людей, имеющих право принимать сколь-либо значительные решения, как, например, триумвират в Древнем Риме. В Китае три - положительное число, символ святости, законности, почета и утонченности. Японцы почитают три "священных сокровища" - зеркало, меч и драгоценный камень. Буддисты насчитывают три части своего священного текста Трипитака. В индуизме три - число звуков в мистическом звукосочетании "аум", передающем ритм Космоса и божественного начала. 

 

      Примечательно, что три также и самое меньшее количество, составляющее родовую общину, - маленькое "племя". Оно символизирует тело, душу и дух. В Африке три - число мужчины (пенис и два яичка). В сексуальном плане три - символ конфликта ("третий - лишний"), а также - любовного треугольника. С другой стороны, три часто воспринимается как знак удачи, возможно, потому, что оно знаменует выход из противостояния - решающее действие, которое может, однако, привести и к неудаче. В народных сказках герои обычно имеют три желания, а исполняются они на третий раз или надо выдержать три испытания или три попытки, чтобы добиться благоприятного результата. Во время ритуалов многие действия также исполняются трижды, как, например, три ежедневных омовения в исламе, или три приветствия, или три предсказания будущего. Графически число три выражается треугольником. Возможны и другие тройные формы - трискелион (трехлучевая свастика), трилистник, китайские триграммы, трезубец, fleur-de-lys, три рыбы с общей головой (эмблема христианской Троицы) и трехлапые лунные животные (символизирующие фазы Луны). 

 

      ТРИАДА 

 

      Группа из трех объектов, часто используемая в иконографии, чтобы символизировать тесно связанные идеи (такие, как тело, душа, дух) или божества с общими функциями (такие, как Мойры или Грации в древнегреческой мифологии). В индуистской триаде Брахма, Вишну, Шива символизируют три аспекта божественной власти, представленной различными богами, не объединенными в одно божество, как в христианской Троице. Триады могли встречаться в виде одной трехголовой фигуры, как, например, в кельтских тройственных резных изображениях богов. Средневековые художники подобным образом изображали Троицу, пока Церковь это не запретила. Часто триаду символизирует черепаха, особенно в даосском искусстве, где она - эмблема земли, человека и небес - символика, принятая китайскими тайными обществами, известными как Триады. 

 

      ТРИГРАММЫ 

 

      Тройные линейные знаки с непрерывными ("ян") и разорванными ("инь") линиями, восемь из которых легли в основу великой китайской книги предсказаний "Книга перемен". Они символизируют даосскую доктрину, что космос основан на постоянных потоках дополняющих друг друга сил: мужской, активной "ян" и противостоящей и дополняющей - женской, пассивной,"инь". Вариации двух триграмм составляют 64 гексаграммы "Книги перемен", интерпретация которых и дает возможность предсказывать будущее. 

 

      ТРИМУРТИ 

 

      Священная индуистская троица - Брахма, Вишну и Шива, символизирующих три цикла бытия - сотворение, сохранение и разрушение. Несмотря на сходство с христианской Троицей, тримурти не является монотеистической концепцией "триединого бога". В более поздней индуистской традиции Шива может сам представлять три аспекта тримурти. 

 

      ТРИСКЕЛИОН 

 

      Символ динамической энергии в виде трех ног, соединенных вместе, нечто похожее на свастику, но с тремя, а не с четырьмя согнутыми лучами, создающими эффект циклического движения. Как мотив в кельтском искусстве и на греческих монетах и щитах, трискелион имеет отношение не столько к солнечным и лунным фазам (одно из предполагаемых значений), сколько к власти и физической силе. Считается эмблемой островов Скилли и Острова Человека. 

 

      ТРОИЦА 

 

      Согласно христианскому учению, Бог-Отец, Бог-Сын и Бог Дух Святой суть Бог Единый. Доктрина Троицы, которая примирила поклонение Богочеловеку Иисусу Христу с монотеизмом, символизирует неделимую сущность Бога, проявляющего Себя в различных формах. В наиболее явном виде Троица представлена фигурами Бога-Отца, распятого Христа и парящего голубя - Святого Духа, или в виде голубя и сидящих на тронах Бога-Отца и Иисуса Христа. Другие символы Троицы: трон, книга и голубь (сила, интеллект, любовь); три переплетенные рыбы или три рыбы с одной головой; три орла или льва; три солнца; треугольник с глазом внутри или тремя звездами; три наложенных друг на друга круга или арки внутри круга; трилистник или крест из трех листьев. 

 

Символ Троицы - Отца, Сына и Духа Святого как Единого Бога 

 

 

      ТРОН 

 

      Власть, постоянство, великолепие. Правитель, сидящий на троне, в то время как остальные стояли, имел психологические преимущества, а также подчеркивал свое превосходство. С течением времени троны правителей становились все более и более великолепными и, призванные символизировать власть, постепенно стали'знаком Славы. Это, например, видно в буддийской, индуистской и православной традициях, где пустой трон - символ божественного присутствия. Бриллиантовый трон - буддийский образ Центра Мироздания. Иисус Христос предрек Своим ученикам, что они будут сидеть на 12 тронах и судить 12 племен Израилевых. Ступени к трону, возвышение, на котором он стоит, или навес над ним (обозначающий божественное покровительство) усиливают символику власти, присущую этому царскому атрибуту. Драгоценные камни, драгоценные металлы и изображения солнечных животных, таких, как лев или павлин, являлись весьма распространенным украшением тронов. В древнеегипетском религиозном искусстве трон часто отождествлялся с великой богиней-матерью Исидой. 

 

      ТРОСТНИК 

 

      В японском мифе о сотворении мира богом Изанаги тростник - эмблема очищения, возможно, вследствие того, что связан с водой. "Тростниковая долина" - японская метафора мира смертных. В кельтской мифологии тростник также символ очищения, суеверия приписывали ему способность защитить от ведьм. В Центральной Америке он символизировал богатый урожай и плодородие, а в Греции был эмблемой музыки и бога Пана, который изготовил первую свирель из тростника, - отсюда и одно из названий этого инструмента - "флейта Пана". В более общем смысле тростник - символ хрупкости и слабости; это видно из библейского выражения, характеризующего Египет как слабого союзника: "трость надломленная" (Исайя, 36:6). Крест из тростника - символ Иоанна Крестителя, который, как сказал Христос, не был похож на тростник, колеблемый ветром. Тростник также символ Страстей Христовых: распятому Христу для питья подносили пропитанную уксусом губку, которая была надета на конец тростникового стебля. 

 

      ТРУБА 

 

      Наиболее важный из всех музыкальных инструментов - традиционный символ великих событий и новостей, а также казней. 

 

      В искусстве труба была атрибутом аллегорической фигуры Славы и семи ангелов Страшного Суда. Римляне широко использовали шокирующий эффект громких звуков труб в военных действиях - перед вступлением в бой конницы, - а также в важных ритуалах и в государственных церемониях. Звуки трубы предваряли сообщения герольдов, представляющих рыцарей на средневековых турнирах, - отсюда и выражение "трубить во все трубы", то есть хвастаться. 

 

      ТУЛЕ 

 

      Античный термин для обозначения бесконечно далекого края познанного мира. Выражение "ультима туле" означает "крайний предел", "последняя возможность". Земля Туле представлялась древним в виде белого острова (возможно, под влиянием легенд об Исландии). Туле в легендах и символике - предместье загробного мира. Также считалось, что жители Туле, как и гиперборейцы, легендарные обитатели Крайнего Севера, - высокие и могучие люди, живущие намного дольше, чем обычные смертные. 

 

      ТУМАН 

 

      Изменение, превращение, развитие или сверхъестественное вмешательство - таково значение тумана в некоторых восточных произведениях искусства и в традиционном символизме вообще. Туман символизирует неопределенность, прелюдию к откровению или появлению новых форм, как, например, в обрядах инициации. 

 

      ТУННЕЛЬ, см. ПЕЩЕРА, ЛАБИРИНТ. 

 

      ТУР 

 

      Огромный вымерший дикий бык Европы. В ассирийс- ком и шумерском искусстве - символ могущества Эн- лиля, одного из главных богов шумеро-аккадского панте- она, покровителя космоса и земли. 

 

      ТЩЕСЛАВИЕ 

 

      В искусстве аллегорическая фигура Тщеславия представлена откинувшейся назад обнаженной женщиной, поглощенной своей прической. Зеркало символизирует I ее эгоистическую природу. Тщетность, или пустота (vanitas), была значительной символической темой в западной живописи. Материальные ценности, такие, как монеты, золото, драгоценности, и атрибуты власти - короны и скипетры - изображали рядом с символами пустоты, такими, как опрокинутые чаши или эмблемы смерти и мимолетности - череп, кости, песочные часы, цветы и оплывшая свеча. Животные, которые ассоциируются с тщеславием, - обезьяна, павлин и, реже, бабочка. 

 

      ТЬМА (МРАК) 

 

      Как и черный цвет - противоречивый символ: не только смерти, греха, невежества, зла, но и зарождающейся жизни - тьмы материнского лона или земли, из которой прорастает семя. Поэтому тьма, мрак имеет отрицательное значение лишь в сопоставлении со светом, когда возникает необходимость выбора, - лишь тогда они оказываются символом негативных сторон бытия. В мистике тьма и свет считаются одинаково необходимыми компонентами мироздания. Тьма предшествует свету, как смерть предшествует возрождению. Символика тьмы, связанная с материнским лоном, объясняет смысл изображений, подобных иконам Черной Девы. На более обыденном уровне темнота символизирует тайну ("темная лошадка"), умалчивание ("темные страницы биографии"), неизвестность ("прыжок в темноту"). 

 

      ТЮЛЕНЬ 

 

      У древних греков ассоциировался с превращением. В свите бога моря Протеуса (который сам мог превратиться во что пожелает) были девственные нимфы, которые превращались в тюленей, чтобы избежать домогательств людей. Отсюда, возможно, произошли легенды и сказки о тюленях (и русалках), которые сбрасывают шкуру (или чешую) и выходят на берег в виде очаровательных девушек. 

 

      ТЮРБАН 

 

      В исламских странах - традиционная эмблема верующих. У сикхов отождествлена с личным достоинством. В некоторых сектах и гражданских учреждениях стиль тюрбана четко определен ритуалом. 

 

      Тюрбан, который в арабских странах частично разделяет символизм короны, тесно связан с Пророком, чьи потомки могут носить тюрбан священного зеленого цвета. 

 

      

 

 

 

 

 

      УГОЛЬНИК 

 

      Одна из эмблем китайского императора как повелителя Поднебесной, позже - масонский знак Мастера Ложи. Его прямой угол символизирует обязательство масонов поддерживать моральную чистоту, справедливость и правду. 

 

      УГОРЬ 

 

      В настоящее время метафора изворотливости. Угорь у народов Океании также считается обманщиком и хитрецом, но чаще выступает как символ плодородия, занимая место змеи в мифологии тех народов, которые змей не знали (Новая Зеландия). Согласно мифу острова Тонго, угорь совратил девственницу Хин, когда она купалась в лагуне. И когда ее разгневанные односельчане разрубили его на куски, из них выросли первые кокосовые деревья. Похожая история с подобным фаллическим символизмом появляется и в полинезийском эпосе мауи, где проводится связь между фаллосообразным угрем и маслом кокосового ореха, напоминающим человеческое семя. 

 

      УЗЕЛ 

 

      Туго завязанный узел - символ союза, фиксации или блокады, в то время как узлы со свободно переплетенным рисунком представляют бесконечность и долговечность (линии без начала и конца). Когда рассматриваются идеи связанности и несвязанности, захвата или освобождения, символизм узла значительно усложняется. Рыбаки в Северной Европе и Шотландии считали, что узлы, завязанные на носовых платках или шнурках, могут повлиять на ветер и погоду. В Риме существовал запрет на ношение связанных предметов в храме богини деторождения Юноны Люсины, что отражало веру в магию - узлы символизировали невозможность разрешиться от бремени*. "Завязанный узел" - викторианский символ брака, популярный мотив в изображениях римского бога любви Купидона. Символом союза были также связанный шнур, который носили брамины и который привязывал их к Брахме, и пояс с тремя узлами францисканских монахов, связывающий их с обетами бедности, безбрачия и покорности. 

 

      Часто узлы имели защитный символизм, основанный, вероятно, на идее фрустрации. Так, в исламе бороды завязывали узлом, чтобы расстроить планы демонов, принимая во внимание, что в местах, где присутствует Всевышний, узлы были запрещены (мечеть в Мекке). Гордиев узел иллюстрировал принцип расстройства планов. Разрубив его пополам, Александр Македонский нашел быстрое решение, но так никогда и не завершил завоевание Азии, предсказанное человеку, который распутает этот узел. Моральный урок, который вывел буддизм из этого известного эпизода, состоял в том, что терпение, а не насилие распутывает узлы, особенно те, которые привязывают человека к кругу материального существования. Открытый переплетающийся рисунок узла - одна из восьми эмблем удачи в китайском буддизме. Похожие декоративные образцы, представляющие непрерывность, встречаются в индуистском и кельтском искусстве. 

 

      УКРОП 

 

      Чувство, острое зрение. Символизм, видимо, возник на основе записок Плиния, в которых сообщается, что у змеи резко улучшается зрение после того, как она отведает это растение. Венки из укропа использовались в ритуалах, посвященных верховному фригийскому и 

 

      * В православии святая покровительница рожениц носит имя Анастасии Узорешительницы. - Прим. ред. 

 

      

 

      фракийскому богу Сабазию, атрибутом которого также была змея. 

 

      УЛЕЙ 

 

      Коллективная работа - защитный, материнский символ организованного производства. В христианском искусстве улей встречается как образ монастырского братства, атрибут красноречивых религиозных лидеров Золотого века. 

 

      УЛИТКА 

 

      В настоящее время - лишь метафора медлительности, но в древних культурах - особенно в Африке и Центральной Америке - символ луны и плодородия. Ее похожие на лунный серп рожки, периодически исчезающие и появляющиеся, и спиралевидная раковина повлияли на то, что улитка стала символом циклических процессов, например, возрождения и воскрешения, а в ацтекской иконографии - плодородия. Раковина и подвижное тело также совмещают мужскую и женскую сексуальную символику. 

 

      УРНА 

 

      В искусстве - эмблема женственности и плодородия, водных и речных богов, а в астрологии - Водолея. В китайском буддизме закрытая крышкой урна была одним из восьми символов удачи и могла представлять победу над смертью. В западном погребальном декоративном искусстве урна с поднимающимся из нее пламенем символизировала воскрешение. 

 

      УСТРИЦЫ 

 

      Женская сексуальность и деторождение. Символика, ведущая свое происхождение от символики воды (плодородие) и сходства раковины этого моллюска с вульвой. 

 

      УТКА 

 

      Брачный союз, счастье и преданность. Символизм, обязанный в основном мандариновым уткам и произошедший из наблюдений за синхронным плаваньем селезня и утки. Печальные сказки о разделенных парах мандариновых уток весьма популярны в китайском и японском фольклоре, а изображение утки используется как декоративный элемент в убранстве свадебных помещений. Молодых влюбленных называют "мандариновые утки в росе". 

 

      Утка также может являться символом посредничества между небом и водой, как, например, в фольклоре индейцев Северной Америки, однако более обычные символические фигуры в этом случае - лебедь и гусь. 

 

      УХО 

 

      Символическая связь между ухом и оплодотворением встречается как в некоторых африканских культурных традициях (где ухо имеет отчетливое сексуальное значение), так и в христианстве (ранние христиане полагали, что Христос был зачат Святым Духом через ухо Девы Марии; поэтому на многих изображениях сцены Благовещения голубь сидит на плече Богородицы у самого уха). В Китае, Индии и в империи инков длинные уши считались символом мудрости или высокого положения. 

 

      

 

      

 

 

 

      ФАВН, см. САТИР. 

 

      ФАЗАН 

 

      Имперская эмблема в Китае, в даосизме эмблема "ян". Из-за своего эффектного оперения и цвета фазан ассоциируется с солнцем, светом, достоинством, а также символизирует организаторские таланты высокопоставленных чиновников. Китайцы также считают, что фазаны связаны с громом, возможно, из-за громкого хлопанья их крыльев. В Японии фазан - гонец великой богини солнца Аматэрасу. Китайский фазан и индийский павлин, которые относятся к одному семейству, в древней Европе довольно долго считались экзотическими птицами, и их блестящее оперение, возможно, повлияло на художественное описание легендарной птицы Феникс. 

 

      ФАКЕЛ 

 

      Изначально - просто горящая головня; символ огня жизни, желания, света правды, разума или духовности. В искусстве древнегреческие Эрос (в римской мифологии Амур), Афродита и их жрецы часто изображались с факелами - символами сексуального желания. Горение любовной страсти - тема творчества "факельных певцов". "Нести факел" - фразеологизм, означающий испытываемое кем-либо чувство любви. Горящий факел обычно используется как символ мужской силы и плодородия, особенно во время брачных церемоний. В искусстве факел часто выступает как атрибут женских мифологических, фигур - Деметры (Цереры), Персефоны (Прозерпины) и Гекаты. Все эти персонажи ассоциируются с загробным миром и жизнью после смерти. Факел также атрибут Прометея, который похитил огонь у богов и подарил его людям, и Геракла, который прижигал факелом отрубленные головы Гидры и только таким способом смог победить ее. Изображения факела на могилах символизируют свет, указывающий мертвым дорогу, ведущую в загробный мир. Погасший или перевернутый факел - символ смерти в мистических ритуалах в честь бога Митры. Факел может также символизировать преемственность традиций, пример этого мы видим во время ритуала зажжения Олимпийского огня. 

 

      ФАЛЛОС 

 

      Созидание, животворящая сила, источник жизни, солнечный, активный символ, повсеместно считавшийся также защитным и приносящим удачу. В искусстве эрегированный фаллос часто имеет скорее символическое, чем эротическое значение. Изображения Приапа, отталкивающего, но чрезвычайно могущественного сына Диониса (в римской мифологии Бахуса) и Афродиты (Венеры), устанавливались в греческих и римских парках, садах и виноградниках, чтобы способствовать урожайности, а также отпугивать воров своим окрашенным в ярко-красный цвет фаллосом. В древности многие установленные вертикально или заостренные предметы считались символами, несущими фаллическое значение. Траурные фаллические атрибуты символизировали продолжение жизни после смерти. Талисманы в форме фаллоса популярны у фермеров и рыбаков, а также используются как амулеты от бесплодия. 

 

      ФАСЦЫ 

 

      Эмблема кары; символ превосходства государственной власти над человеческой личностью. Их происхождение относят к этрусской культуре, тогда фасцы представляли собой секиру на древке, которое было вставлено в связку березовых или вязовых прутьев, - символ полномочий римских судей наказывать провинившихся розгами или обезглавливать их. В римские времена фасцы оказались без секиры, в знак признания за гражданами права подать апелляцию против пригово-рбв чиновников. Во время процессий фасцы торжественно несли перед римскими судьями охранники - ликторы, количество которых возрастало до 12 в свите консула или до 24 в свите диктатора. Фасцы были также знаком союза, символом супружества, поэтому они иногда встречаются в искусстве как атрибут Купидона. Муссолини посчитал фасцы подходящим символом политических принципов фашизма, подчинения интересов личности интересам нации, которые выражала националистическая элита. Пытаясь выразить свои идеалы, итальянские фашисты интерпретировали связанные в пучок прутья как союз социальных классов, а секиру - как верховную власть государства. 

 

Фасцы, символизирующие власть римского консула Цицерона (с фрески конца XV столетия) 

 

 

      ФЕИ, см. ЭЛЬФЫ. 

 

      ФЕНИКС 

 

      Наиболее известный из всех символов воскрешения, легендарная птица, которая вновь и вновь возрождается в огне. Легенда о Фениксе возникла в Гелиополисе, древнем египетском центре солнцепоклонников, где приносились жертвы богу Бену, которого изображали с головой цапли. Основываясь на этих огненных обрядах и на описаниях великолепных экзотических птиц (таких, как золотой фазан), греческие писатели и произвели на свет легенды, которые отличаются в деталях, но одинаковы по сути. Согласно этим легендам, феникс (слово, совпадающее с греческим названием пальмы - дерева солнца) - чудесная птица, живущая удивительно долго - пятьсот и более лет. В конце жизни Феникс строил гнездо из ароматных трав, поджигал себя в нем, чтобы возродиться через три дня, после чего нес гнездо и пепел своего предыдущего воплощения на алтарь храма солнца в Гелиополисе. 

 

      Считавшийся первоначально символом цикличности восхода и захода солнца, Феникс вскоре стал эмблемой возрождения человеческого духа в вечной борьбе с трудностями материального мира. Поскольку художники не могли знать, как выглядит Феникс, его часто изображали в виде птиц, считавшихся символами солнца (или души), в Древнем Риме, например, - в виде орла, взлетающего из погребального костра умершего императора. 

 

Феникс, возрождающийся из пепла 

 

 

      На римских монетах Феникс является символом вечной империи. Эта птица встречается также на раннехристианских надгробиях, как символ возрождения Христа и надежды на победу над смертью. В средневековой живописи она олицетворяла божественную природу Иисуса Христа, если изображалась рядом с пеликаном (символом его человеческой природы). Феникс может также встречаться в качестве атрибута аллегорических изображений Милосердия. Феникс - обычный элемент в алхимических аллегориях, где он символизирует очищающий и преобразующий огонь, химический элемент серу и красный цвет. Еврейские легенды объясняли долголетие этой птицы тем, что она отказалась вкусить запретный плод в райском саду. 

 

      Иногда проводят аналогии между Фениксом и другими фантастическими птицами. Они включают персидскую птицу Симург, китайскую Фенг-хуар (символ супружеской взаимозависимости) и центральноамериканскую птицу Кецаль. Однако лишь Симург разделяет в какой-то степени символизм Феникса, и это дает возможность предположить, что два мифа взаимообогащали друг друга. Существует также некоторая связь с арабскими легендами о живущих в огне саламандрах. 

 

      ФИГОВОЕ ДЕРЕВО 

 

      Изобилие, пища, деторождение. Священное дерево во многих регионах (особенно в Египте, Индии, Юго-Восточной Азии и части Океании). Значение фигового дерева в древнем мире во многом определялось его важностью как продукта питания. Форма фигового листа (который прикрывает мужские гениталии во многих произведениях искусства) и млечный сок (разновидность каучука), добываемый из большинства видов фиговых деревьев, привнесли в его символику сексуальный оттенок. В Библии говорится, что Адам и Ева были первыми, кто использовал фиговые листья, чтобы прикрыть наготу, после того как отведали запретный плод и "поняли, что они нагие" (Бытие, 3:7). В Древней Греции фига была фаллическим символом и атрибутом богов плодородия Приапа и Диониса. Согласно римской традиции, Ромула и Рема, легендарных основателей Рима, волчица "вскармливала в тени фигового дерева, которое с тех пор стало считаться символом процветания Римского государства. Этот же символизм присутствует и в иудейской традиции. Христос наложил проклятие бесплодия на смоковницу, на которой не нашел плодов, после чего она засохла (Евангелие от Матфея, 21:19) - по 

 

Библейский Адам, прикрывающийся фиговым листом (деталь картины "Адам, Ева и змей", испанская школа, XII в.) 

 

 

      этой причине в христианском искусстве засохшее фиговое дерево символизирует ересь; Часто фига символизировала плодородие, особенно в Египте, где ее разновидность, сикимора, считалась Древом Жизни, связанным с Нут и Хатор, небесными богинями-кормилицами. В Чаде считали, что сломавший фигу подвергает себя риску остаться бесплодным. Фига была символом плодородия также и в Индии, где ее связывали с созидательной силой Вишну и Шивы и где считается, что под священным деревом Бо (видом фиги) Будда достиг духовного просветления. По этой причине в буддийской традиции оно почитается как важный символ морального просвещения и бессмертия. Согласно исламской традиции, фига, как и олива, - райское дерево с запретными плодами. 

 

      Популярный жест fico (большой палец между указательным и средним) был средневековым знаком против "дурного глаза" и одновременно непристойностью. 

 

      ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ 

 

      Ключ к духовному просветлению. В физических опытах алхимиков философским камнем называли мистическое вещество, которое, если оно будет найдено, может быть использовано (в виде порошка или раствора) для завершения Великого Деяния - превращения основных металлов в золото. Основанная на этих представлениях символика сделала философский камень синонимом эликсира жизни, Святого Грааля - духовной целостности, которой стремятся достичь люди. 

 

Философский камень, как его представляли алхимики (из алхимического трактата XVII в.) 

 

 

      ФИМИАМ 

 

      Чистота, целомудрие, сладость, возносимая молитва. С древних времен сжигание камеди и других пахучих смол, древесины, сухих растений или фруктов было наиболее универсальным для всех религиозных обрядов знаком преклонения. Духовная литература и иконография наводят на мысль, что фимиам первоначально использовался, чтобы заглушить запах приносимых жертв и погребальных костров, но позднее его стали сжигать самостоятельно, как чисто символическое приношение; дым был эмблемой, видимой связью между небом и землей, человеческим и божественным. Ладан и смирна - два дара волхвов новорожденному Христу, были очень ценным товаром на всем древнем Ближнем Востоке. В египетской, персидской цивилизациях, в шумеро-семитском мире, а позднее в Греции и Риме эти и другие виды фимиама сжигали в ежедневных богослужениях. На Дальнем Востоке, в Индии, Китае и Японии широко использовались базилик и Сандал ("китайские палочки" - термин на вульгарном английском для обозначения палочек из сандала, "joss", вероятно, неправильное португальское "deus" - "бог"). В Центральной Америке фимиам, часто камедь, также был символом плодородия и, как считалось, вызывал дождь с помощью ассоциации между дымом и облаками. Смола сама по себе была символом объединения. Ветхий Завет полон ссылок на "спасение" пахучих деревьев, угодное Богу. Христианская Церковь, поначалу настороженно относившаяся к ассоциации между фимиамом и поклонением языческим богам и государственными похоронами императоров, скоро тоже начала использовать его, что стало общей церковной традицией курения ладаном. Совсем недавняя популярность благовоний на Западе обусловлена буддийскими традициями его использования в качестве помощи в медитации. 

 

      ФИНИК 

 

      В Африке и Западной Азии - важный пищевой продукт. Финиковая пальма символизирует плодородие, особенно мужское, и щедрость богов. По этой причине финик стал библейским символом тех избранных, кто получит благословение на Небесах. Колонны в виде финиковых пальм, характерные для древнеегипетской архитектуры, символизировали Древо Жизни. 

 

      ФИОЛЕТОВЫЙ 

 

      Этот цвет связан со сдержанностью, умеренностью, духовностью и раскаянием, а также с переходом от активного к пассивному, от мужского к женскому, от жизни к смерти. Подобные интерпретации основаны на смешении красного (страсть, огонь или земля) с синим (интеллект, вода или небо). В некоторых изображениях Страстей Христовых Иисус и Мария одеты в фиолетовые одежды. В символике цветов маленькая фиалка также ассоциируется со скромностью или смирением - символизм фиалок в сценах поклонения волхвов, где они являются ссылкой на целомудрие Девы Марии и на кротость Младенца Иисуса Христа. В Риме венки из фиалок были символом воспоминания. Их также надевали на пирах, чтобы остужать разгоряченное лицо. 

 

      ФЛАГ 

 

      Первоначально - эмблема Бога или правителя, которую несли на битву как священный символ верховной власти. Флаг поэтому особенно важен во время триумфальных процессий, унизительных военных поражений и - крайняя степень позора - сдачи в плен. Кроме того, что флаги используются для идентификации и сигнализации, их символизм содержит и древнюю связь с самосознанием, достоинством и духовными ценностями клана или нации - интересная, но лежащая за пределами данной книги тема. 

 

      ФОРТУНА 

 

      Идея, что судьба капризна, обычно представлялась в западном искусстве в облике римской богини Фортуны, изначально божества изобилия, позднее вобравшей в себя черты непостоянства. Общие атрибуты: лодка, руль, парус и глобус. Напротив, госпожа Удача, которая была популярна в испанской иконографии, изображалась крутящей колесо, на котором кто-то поднимается, в то время как других швыряет на землю. 

 

      ФРИГИЙСКИЙ КОЛПАК 

 

      Мягкий конический головной убор, который стал эмблемой свободы во время Французской революции, как в картине Делакруа "Свобода, ведущая народ"*. Этот колпак носили почетные граждане Фригии во время правления Мидаса. 

 

      В изобразительном искусстве юный Парис часто одет во фригийский колпак, что, возможно, является намеком на фаллическую форму этого головного убора. Традиционный цвет фригийского колпака - красный - символизирует самопожертвование, как это было во время Французской революции 1792 года. 

 

      ФРУКТЫ 

 

      Изобилие, процветание, земные радости или желания - пища, наиболее часто используемая для описания райского состояния или Золотого века пасторальной жизни. Различные фрукты - частично творческий символизм яйца. В искусстве они - атрибуты Цереры и других божеств плодородия, а также аллегорических фигур Лета, Вкуса, Милосердия и Обжорства. 

 

      * Картина посвящена Парижскому восстанию 1830 года. Прим. пер. 

 

      

 

 

 

 

 

      ХАМЕЛЕОН 

 

      В настоящее время просто метафора изменчивости, однако в прошлом эта древесная ящерица благодаря своим замечательным качествам (прекрасно лазит по ветвям, ее глаза вращаются независимо друг от друга, у нее длинный, молниеносно ловящий добычу язык) имела священное значение во многих регионах Африки. Она ассоциировалась с громом, молнией, дождем, солнцем, с посредничеством между небесными богами и людьми; в фольклоре пигмеев хамелеон - помощник богов при создании человека. В западном искусстве обычно выступает как персонификация Воздуха. 

 

      ХЕРУВИМ 

 

      Второй чин ангелов. Их крылья образовывали трон Бога Иеговы в еврейском Храме, который был построен по завету Моисея (Исход, 37). Херувимы - защитники человеческих душ (в известном выражении "ангел-хранитель" подразумеваются именно они). Эта традиция происходит от более ранних персидских и месопотамских духов опеки, статуи которых устанавливали рядом с храмами. В искусстве херувимы изображаются обычно в виде голов с голубыми крыльями; иногда в виде фигуры с книгой, символизирующей высшее божественное знание, которым они обладают благодаря своей близости к Богу. На некоторых изображениях они поддерживают его в полете. 

 

      ХИМЕРА 

 

      В греческих мифах - монстр, знаменитый настолько, что его название стало общепринятым термином, обозначением любой фантазии, а также животных гибридов. 

 

      Химера имела гриву и огнедышащую голову льва, тело козла (часто химера изображается и с козлиной головой), зазубренный хребет и хвост с головой змеи на конце. Победа древнегреческого мифического героя Беллерофонта над Химерой - пример яркого повествования о противостоянии героя и чудовища, олицетворяющего зло. 

 

      В средневековом искусстве химера представляет сатанинские силы. Психоаналитики используют образ химеры для обозначения деформаций человеческой психики. Некоторые исследователи считают триединую форму химеры воплощением различных стихийных сил природы, таких, как извержение вулкана, сопровождающееся землетрясением и вспышками природного газа. 

 

      ХЛЕБ 

 

      Символ средства существования в странах, где он являлся и является главным пищевым продуктом. В христианской традиции хлеб - метафора как духовной пищи, так и воплощение тела Самого Христа. Хлеб, разделенный и съеденный с кем-то вместе - знак союза. Пресный хлеб - символ очищения и жертвоприношения во время еврейской Пасхи. 

 

      ХОРОВОД 

 

      Ритуал кружения вокруг священного объекта или освящения того места, вокруг которого ведут хоровод; подражание солнечным и астрономическим циклам. Символизирует поклонение небесным силам и защитной символике круга. Известный пример - семь кругов, совершаемых паломниками вокруг Каабы (священного камня мусульман, вмурованного в угол кубического сооружения в центре храма в Мекке). Во время буддийских хороводов вокруг храмов верующие стремятся войти во взаимодействие с космическими ритмами и продвинуться на пути к самопознанию и просветлению. В индуистских и буддийских хороводах прадакшина движение происходит по часовой стрелке (вслед за движением солнца в Северном полушарии); символическое приближение к Седьмому Небу паломников в Мекке - против часовой стрелки (вслед вращению звезд в Северном полушарии). 

 

      ХРАМ 

 

      В религиозной архитектуре - символ Дома Господа на земле, космического центра, соединяющего преисподнюю, небеса и землю, или путь восхождения к духовному просветлению. Эта символика на протяжении веков коренным образом влияла на изменение формы священных сооружений. Дух древнегреческих теменов (огражденных участков земли, принесенных в дар богам) долго был определяющим: храмы могли представлять собой простое святилище или камень, установленный на возвышенности, у реки или в священной роще. На противоположном краю архитектурного спектра находятся ступенчатые зиккураты Месопотамии, ступы и пагоды Дальнего Востока, огромные пирамиды Центральной Америки, сложные формы индуистских храмов-мандал и великолепные христианские западные храмы в классическую, романскую, готическую эпохи и эпоху Возрождения и барокко. Все эти разнообразные стили едины в одном - они пытаются символически передать божественный порядок мироздания. 

 

      ХРИЗАНТЕМА 

 

      Имперский солнечный цветок в Японии, где его связывают с долголетием и радостью. В Китае хризантемы - символ даосского совершенства, осеннего спокойствия и изобилия. Возможно потому, что хризантема продолжает цвести зимой. 

 

      ХРИСТОГРАММА 

 

      Монограмма, вензель из греческих букв Х и Р, начальных букв имени Христос на греческом языке, призванный символизировать его самого, его покровительство и его победу над смертью. Некоторое время христограмма была второй по значимости, после рыбы, эмблемой христианства. После того как В 312 г.н.э. Пришел к власти Константин Великий, первый римский император-христианин, христограмма заняла место орла на римских штандартах. Как пишет биограф императора Константина Евсебий, окончательно Константин принял новую веру, увидев знамение на небе, в котором христограмма явилась на фоне солнца - факт, объясняющий восприятие Константином Христа как воплощения солнца. Знак христограммы существовал и до христианства: в греческом языке слово "хрестос" обозначало буквально "благоприятный" и также начиналось с Х и Р; похожая монограмма использовалась еще ранее халдеями как символ солнца. Как знак ХР (Христос), так и знак IX (Иисус Христос) использовались ранними христианами в качестве траурных монограмм. 

 

Два вида христограммы. Слева - монограмма, образованная греческими буквами Х и Р; справа - крест 

 

 

      ХРОМОТА 

 

      В некоторых контекстах - военный символ божественной мощи, отметка, оставленная на теле Демиурга или героя, который вступил в борьбу с верховным божеством на равных. Так, Иаков стал хромым, когда вступил в схватку с Ангелом Божьим (Бытие), греческий бог-кузнец Гефест (в римской мифологии Вулкан) стал хромым в битве с Зевсом (Юпитером). Боги-кузнецы, повелители созидающих тайн огня, часто изображались в легендах покалеченными (тот же Гефест). 

 

      

 

      

 

 

 

      ЦАПЛЯ 

 

      Любопытство. Обычно цапля несет хорошее предзнаменование, является символом утреннего солнца в Египте и прообразом птицы Бену (подобия Феникса), почитаемой как творец света. Цапля была символом предков в Китае и иногда встречается у христиан как аллегория верующих, возвышающихся над жизненными ненастьями подобно цапле, преодолевающей дождевые облака. 

 

      ЦВЕТА 

 

      Цвета имеют обширный и сложный диапазон символических значений. Обобщения относительно определенного символизма любого из цветов сделать весьма трудно. Конечно, черный и белый (или светлый и темный) совершенно четко имеют разные значения и противопоставлены друг другу. Однако в некоторых культурах цвет смерти и траура - черный, в других - белый. Красный (цвет крови) обычно связывают с жизненным началом, активностью, изобилием, но в кельтском мире красный - знак смерти, а в Египте - знак угрозы. Эксперименты ученых показали, что некоторые цветовые ассоциации претендуют на то, чтобы иметь общечеловеческое значение. Красный повсеместно отмечается как сильный, "тяжелый", эмоциональный. Синий единодушно признан "хорошим". Люди предпочитают скорее светлые тона цвета, нежели темные, и "легкие" цвета - более популярны. Цвета, сильнее всего привлекающие наше внимание, - красный, желтый, зеленый и синий (последний чаще выбирался детьми). Красно-желтая часть спектра характеризовалась как теплая, и наоборот, сине-фиолетовая его часть - как холодная. Диапазон цветов, считающихся значительными, оказался более широким, чем это предполагалось, но, вероятно, это зависит от индивидуальной специфики восприятия каждого человека. 

 

      Наиболее последовательная символика цветов связана с природой и природными явлениями. Так, зеленый символизирует потенцию в засушливых областях, по этой причине, вероятно, стал священным цветом ислама, который зародился в пустынях Аравии. Золото повсеместно связывается (и совершенно закономерно) с солнцем, поэтому обозначает просветление, свет, власть. Синий ассоциируется с цветом неба, поэтому часто символизирует дух и истину. Религиозные учения нередко придавали цветам иные значения. Так, желтый имеет первостепенное значение в Таиланде не потому, что ассоциируется со светом и пламенем, а потому, что Будда выбрал его, чтобы символизировать отказ от материального мира (одежду желтого цвета обычно носили преступники и нищие). У христиан белый - символ света, чистоты, радости, в противоположность траурному черному, хотя в других культурах эту роль выполняет белый. Множество сложных систем цветовой символики охватывают практически все области знания - от планет и первичных элементов до сторон света, металлов и веществ в алхимии, органов и частей тела. Однако зачастую эти связи основаны на произвольном выборе. Что кажется истинным, так это то, что цвета представляют собой в основном жизнеутверждающие символы. 

 

      ЦВЕТОК ЛИЛИИ 

 

      Эмблема французских королей, а в наши дни -движения бойскаутов. Его несколько забытый символизм достаточно разнообразен: цветок лилии является символом как чистоты, так и плодородия, как блаженства, так и славы. Fleur-de-lys - стилизованные лилии с тремя цветками (на самом деле они скорее напоминают махровый ирис) - геральдическое название знака французских королей. 

 

      Происхождение этой эмблемы относится к легенде о том, что лилии были преподнесены Кловису, королю франков, после его крещения и символизировали очищение. Они были помещены на герб французских королей в XII столетии, а Карл V сократил их явно излишнее количество до трех - в честь Троицы. 

 

Fleur-de-lys, герб французских королей начиная с XII в. 

 

 

      Лилии также с древности ассоциируются с плодовитостью, и похожие символы встречаются в этрусском, индийском, египетском религиозном искусстве, по-видимому, в качестве символа возрождения и солнца. Центральный цветок часто имеет стреловидную или копьевидную форму, символически изображая как военную мощь, так и мужские качества. 

 

      ЦВЕТЫ 

 

      Красота (особенно женская), духовное совершенство, природная невинность, божественное благословение, весна, молодость, доброта; но также краткость жизни, радости рая. Цветок - лаконичный символ природы, беспредельности ее совершенства, эмблема круговращения - рождения, жизни, смерти и возрождения. Икебана, японское искусство составления букетов, основано на этой символической теме. В восточных религиях цветы также символизируют расцвет духовной жизни, особенно важен в этом смысле лотос. Цветы являются духовным символом во многих религиях: Брахма и Будда изображаются среди цветов; цветы водосбора - знак Святого Духа; Дева Мария изображается держащей лилию или ирис. Цветы также встречаются в искусстве в качестве атрибутов аллегорических фигур Надежды и Утренней Зари и символизируют быстроточность мирской жизни в натюрмортах. Символизм цветов как таковых весьма широк: от аллегории добродетели (чистота лилий) или мудрости (даосский "золотой цветок", распускающийся как корона на голове) до ассоциации с кровавым жертвоприношением (как в ацтекской традиции) и смертью богов или людей (красные цветы, такие, как анемоны, маки, фиалки). Окраска, запах и фактура цветов часто определяют их индивидуальный символизм: белые лилии, например, - символ чистоты; сильно пахнущий красный жасмин - поощряющий сексуальный знак, пышные магнолии - хвастовство или самолюбование. Использование в похоронных церемониях цветов со слабым запахом, символизирующих продолжение жизни или возрождение, известно с древности на Ближнем Востоке. Для этих же целей рассыпали розы на могилах в Риме. Вогнутая, чашеобразная форма цветка - символ пассивности и женственности, его трехчастное устройство обозначает космическую гармонию. В 60-е годы цветы стали эффектным символом мира в движении "детей цветов" - хиппи. 

 

      ЦЕЛОМУДРИЕ (ДЕВСТВЕННОСТЬ) 

 

      Наиболее известная аллегория целомудрия - единорог. В христианском искусстве это обычно аллегорическая фигура, закутанная в покрывало, платок; часто со щитом (защита от стрел желания) или попирающая свинью (которая в свою очередь символизирует похоть). Наиболее известные девственницы - Дева Мария, греческая богиня Артемида (в римской мифологии Диана) и нимфа Дафна, которая превратилась в лавровое дерево, лишь бы не достаться богу солнца Аполлону. Традиционные символы целомудрия и девственности: синий и белый цвет, голубь, птица Феникс, саламандра, пчела, замок, огороженный сад, плоды каштана, ветка боярышника, пальма, лавр, лилия, ирис, фиалки, полумесяц, бриллианты, нефрит, жемчуг, сапфир, серебро, зеркало, слон, башня, стена, решетка, пояс. 

 

      ЦЕНТР 

 

      Место, к которому посылаются все молитвы, Божественная Сущность, основное и неизменное состояние бытия, Совершенство. Большая часть символов, связанная с понятие центра, самоочевидна благодаря тому, что центр представлен (или подразумевается) почти во всех географических символах; в функциональном смысле центр - это узел, стержень или ось; точка, на которой сходятся силовые линии или от которой они расходятся. Центр может символизировать не только божественное начало, объект любви и устремлений, но также и власть, администрацию или правителя. Менее известно, что Центр - символ совокупности в метафизической концепции, согласно которой центральная точка содержит в себе в концентрированном виде энергию и суть всего, центром чего она является. 

 

      ЦЕПЬ 

 

      Зависимость, но также единство через зависимость в дружбе, общении или совместных усилиях. Как негативный, так и позитивный символизм замечательным образом смешан в известном марксистском призыве: "Пролетарии всех стран, объединяйтесь, нам нечего терять, кроме своих цепей!" Как и путы, цепи являются эмблемой рабства, а в христианском искусстве - порока (закованные суетными страстями). Разорванные цепи - знак свободы и спасения. Как эмблему зависимости от общества цепь носят выборные должностные лица, этим они также подчеркивают свой высокий общественный статус. Цепи могут быть символом общественного согласия, семейного союза, а также союза небесных и земных сил, что восходит к греческому поэту Гомеру (IX в. до н. э.), в сочинениях которого говорится о золотой цепи, протянутой от земли до небес Зевсом. Позже этот образ стал метафорой молитвы. 

 

      ЦИКАДА 

 

      Бессмертие. Символизм, возможно, произошедший от "высушенного" облика и долгой продолжительности жизни этого насекомого. В Древней Греции он был жертвоприношением в честь бога солнца Аполлона. Существует миф о Титане, смертном, которого полюбила богиня зари Эос (в римской мифологии Аврора). Не сумев остановить его старение продляющей жизнь амброзией, из жалости она превратила его в цикаду. В Китае засушенная цикада является амулетом, отводящим смерть. 

 

      ЦИРКУЛЬ 

 

      Эмблема геометрии, архитектуры, астрономии, географии и часто используемый в средневековом искусстве и искусстве Возрождения символ разумных и взвешенных решений. Два циркуля могут также символизировать такие добродетели, как благоразумие, справедливость, воздаяние. В Китае циркуль - символ честности, прямоты, высокой нравственности. Так как циркуль - инструмент для изображения круга, а следовательно, несет часть его символизма, его часто изображают в комбинации с квадратом (символом земли) в картинах, посвященных связи земного и божественного. Бог, "архитектор вселенной", иногда изображается с циркулем, который в этом случае символизирует конечность времени или пространства. В этом же значении он часто изображается в руках Сатурна, отражая подспудную связь циркуля с меланхолией этой планеты. Уильям Блейк в своей известной картине "Ньютон" использовал пару циркулей как символ решимости ученых измерить мироздание. 

 

      

 

 

 

 

 

      ЧАЙ 

 

      В дзэн-буддизме - священный церемониальный напиток, связанный с размышлениями. Этот символический смысл присутствует и в японской легенде, согласно которой первый чайный куст вырос из век медитирующего Бодхидхармы, который срезал его после пробуждения. Качества, утверждаемые в традиционной японской чайной церемонии - чистота, гармония, спокойствие, красота простоты. 

 

      ЧАКРА 

 

      Силы подсознания. Согласно тантрическому учению, чакры - "колеса" жизненной энергии, расположенные в области позвоночника. Они возбуждаются при произношении священных слов во время медитации, они управляют непрерывной циркуляцией духовной энергии от основания спины до "лотоса в тысячу лепестков" - чакры в виде короны на голове. 

 

      ЧАСЫ 

 

      Сдержанность, спокойствие. В искусстве атрибут аллегорической фигуры воздержания. Напоминание о течении времени, но некоторые портреты включают часы в качестве символа уравновешенного характера изображенного человека. 

 

      ЧАША 

 

      Романтический символ сердечных устремлений к духовной и физической пище, психического здоровья и бессмертия. В изысканных и чарующих средневековых легендах о Святом Граале - совершенная физическая природа, неуловимая, как и сам предмет поиска. Первоначально во Франции чаша встречается только как предмет сервировки с магическими свойствами, а не как классический рог изобилия и кельтский магический котел (наиболее вероятный языческий источник легенды). Здесь чаша, видимо, ссылка на магическое укрепляющее средство для слабеющих правителей (Король-рыбак) или на саму природу. Чашу также сопоставляли с философским камнем, который искали алхимики, копьем, мечом или книгой. Наконец, в христианских версиях чаша была тем сосудом, который использовал Христос во время Тайной Вечери или чашей бессмертия, которой владел и которую потерял Адам, или чашей евхаристии, в которую, как считалось, святой праведный Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Христа. По существу, чаша стала символом жертвенного сердца Христова, дарующего Божье милосердие. Карл Юнг рассматривал чашу как символ стремления человека найти собственный центр и по существу как женский символ, который принимает и отдает. 

 

      Чаша - церемониальный бокал, ассоциирующийся обычно со священным вином христианской евхаристии (кровью Иисуса Христа) и с легендой о Святом Граале. Чаша символизирует духовное просветление или знание, искупление грехов и бессмертие. Чаша используется в христианском искусстве как эмблема веры, а также как атрибут некоторых святых. В свадебных церемониях в Китае и Японии, как и по всему миру, совместное выпивание чаши символизирует верность, преданность. Ритуальные чаши использовались у кельтов для подтверждения властных полномочий правителя. С другой стороны, чаша может быть символом тяжелой судьбы (горькая чаша), как в библейской истории о Иисусе Христе, просившем Бога отвести горькую чашу, предвидя приближение Своего распятия. Так называемая "отравленная чаша" обещает надежду, но приносит беду. 

 

      ЧЕЛОВЕК 

 

      Венец всего живого, в наиболее древних культурах символ того, что способно к совершенствованию, - создан по образу и подобию Бога, сочетает в себе материальное и духовное, небесное и земное. Эта мистическая вера лежит в основе частого представления о человеке как а микрокосме, заключающем в себе, хотя бы и символически, все элементы мироздания (макрокосма). Человеческое тело, изображаемое в пифагорейской традиции как пентаграмма (пятиконечная звезда или пятиугольная фигура), состоящая из рук, ног, головы, часто бралось за основу строителями храмов. Мужское начало символизируется обычно солнцем, огнем, молнией, а также фаллосоподобными объектами; последние включают стрелу, конус, копье, лингам, обелиск, столб, шест, плуг, прут, лопату, пику, меч, молнию, факел. 

 

      ЧЕРВЬ 

 

      Распад, смертность - символизм, используемый в некоторых мрачных картинах в виде личинок на цветах и плодах. Что неожиданно, в мифах некоторых стран, включая Ирландию, черви встречаются как эмблемы наследственности - символизм, в основе которого превращение червя (гусеницы) в насекомое. 

 

      ЧЕРЕП 

 

      Наиболее очевидный символ смерти и смертности, поэтому часто использовался в искусстве средневековья и Возрождения как атрибут святых, подчеркивавший тщету мирской суеты. Во многих традициях череп имеет более сложное значение, как средоточие интеллекта, духа, жизненной энергии и части тела, наиболее стойкой к разложению, - символика, лежащая в основе языческого культа черепа в Европе. 

 

      В индуистской иконографии самоотречение от жизни символизируется черепом, полным крови. Пиратский череп с перекрещенными костями, призванный устрашать, теперь стал понятным во всем мире знаком, предупреждающим об опасности. 

 

      ЧЕРЕПАХА 

 

      Сила, терпение, выносливость, постоянство, медлительность, плодородие, долголетие. Черепаха во многих культурах, особенно в Китае, - древнейший, окруженный особым почтением символ космического порядка. Каменные черепахи, держащие на себе столбы императорских склепов, - напоминание о легендарной АО, черепахе, которая держит на своей спине земной диск. Китайцы отождествляли черепаху с севером, водой и зимой. Это животное также изображали на императорских знаменах в виде Черного Воина. Считалось, что черепаха защищает от огня и войны. Согласно японским верованиям, черепаха держит Мировую Гору. Морская черепаха является эмблемой Кумпиры, бога моряков. Она также эмблема Эйи - шумеро-семитского Властелина Бездны. Куполообразные панцири на спине и животе черепахи позволили использовать ее как тройственный космический образ небесной и земной тверди и находящегося между ними рода человеческого. В Индии особенно подчеркивался присущий черепахе символизм стабильности, который выражался в представлении, что слон удерживает мир, стоя на огромной космической черепахе. С другой стороны, считается, что космическое дерево растет из спины черепахи - воплощения бога-хранителя Вишну. Символизм героя-создателя мира поддерживается и мифологией североамериканских индейцев, где черепаха поднимает сушу из глубин. 

 

      Несмотря на то что черепаха обычно считается женским, лунным и водным знаком, ее часто связывали и с мужской плодовитостью, как в некоторых регионах Африки, где она отождествлялась с пенисом. В Африке черепахи также считаются защитным талисманом, по причине того, что они очень распространены как домашние животные. 

 

      Западный символизм черепахи менее разнообразен. Наиболее полно его смысл выражают герб и девиз Кози-мо де Медичи: черепаха, путешествующая с парусом на спине, и надпись на латыни "Festina lente" - "Поспешай медленно". В алхимии черепаха символизирует материю в начале процесса преобразования. 

 

      ЧЕРНЫЙ ЦВЕТ 

 

      Черный почти повсеместно предстает как цвет негативных сил и печальных событий. Он символизирует тьму смерти, невежество, отчаяние, горе, желание, скорбь и зло (сатану называют князем тьмы), низшие уровни или ступени мироздания (загробный мир, первичный хаос в алхимии) и зловещие предсказания. Черный дрозд является христианским символом искушения. Согласно поверьям, которые закрепились и в современной английской идиоматике, черный цвет - синоним несчастья: черные кошки, черные дни, черные метки, черный шар. Как цвет скорби он демонстрирует потерю и утрату. Как цвет христианских и мусульманских священников он отражает уход от жизненной суеты. Черный также считается цветом мщения в исламе. Эта традиция отразилась в названии террористической группы "Черный сентябрь", которая похитила израильскую команду на Олимпийских играх в Мюнхене. Однако в Древнем Египте и некоторых других древних культурах черный цвет имел более позитивный символизм. Цвет земли и дождевых облаков, он символизировал также тьму материнского лона (в этом контексте иконы Черной Девы не так уж и загадочны). Черный являлся цветом древнеегипетских богов Анубиса (который препровождал души в загробный мир) и Мина, бога урожая. Греческая богиня охоты Артемида Эфесская (в римской мифологии Диана) изображалась иногда с черными ладонями и черным лицом. Индуистские богини Кали и Дурга (супруги верховных божеств) также изображались чернокожими, что отражало дуалистическое единство Света и Тьмы, необходимое для продолжения жизни. Эта же идея выражена и в черно-белом китайском символе "инь - ян". 

 

      ЧЕРТОПОЛОХ 

 

      В Шотландии - геральдический символ возмездия. Согласно книге Бытие, чертополохом был наказан Адам. С другой стороны, подобно некоторым другим колючим растениям, чертополох считали талисманом и связывали с заживлением ран. Разновидность этого растения с листьями, покрытыми белыми пятнами, связывали с молоком Девы Марии. В искусстве чертополох - эмблема мученичества. 

 

      ЧЕСНОК 

 

      Суеверная эмблема защитной силы в Южной и Центральной Европе с античных времен. Считалось, что он имеет антимагнетические свойства (римское поверье), отпугивает змей, отводит молнию, дурной глаз и вампиров. 

 

      Обычай развешивать связки чеснока в доме имел защитный символизм в течение столетий. В Древней Греции, где запах чеснока вызывал неприязнь, его жевание было убедительным доводом, чтобы сохранить целомудрие. 

 

      ЧЕТВЕРТОВАНИЕ 

 

      Созидание через разрушение. Четвертование было дикой формой жертвоприношения, в которой людей или животных разрывали, символизируя этим процесс разделения на составные части, который вел к полному обновлению - подобно жатве и сбору зерновых культур. Осирис в Древнем Египте и Дионис в Древней Греции являлись богами земледелия; их ритуальные смерть и четвертование символизировали этот процесс. В некоторых шаманских ритуалах инициации имитировали четвертование как знак духовного возрождения. 

 

      ЧЕТКИ 

 

      В английском языке совпадает по написанию со словом "розарий" - "сад из роз". Это название христианские мистики дали в XIII в. особому списку молитв, обращенных к Деве Марии, "Небесный Розарий", который считали по четкам. Намного раньше в Индии использовалось "Ожерелье богомольца", которое имело более специфический символизм. Пятьдесят бусинок индуистских четок - количество букв в санскритском алфавите. Четки связаны здесь с созидательной силой, которую индусы приписывали любому звуку, считая, что это вибрирует сам Космос. Четки были атрибутом Брахмы, его супруги Сарасвати и Шивы. В буддийских четках 108 бусинок (12х9) - число, относящееся к легенде, что при рождении Будды присутствовало 108 браминов. Нанизанные на нить бусины символизируют Колесо Жизни и Времени. Исламские четки "mala" состоят из 99 бусинок, по количеству известных имен Бога. Загадочная сотая бусинка, названия которой не существует, символизирует имя, которое известно только в раю. В некоторых культурах четки считаются талисманом. 

 

      ЧЕТЫРЕ 

 

      Всеобъемлющий характер, повсеместность, всемогущество, твердость, организация, власть, интеллект, справедливость, земля. Символизм числа четыре происходит от символизма квадрата и четырехконечного креста. Квадрат был эмблемой земли в Индии и Китае. Четырехконечный крест - более распространенная эмблема целостности, это четыре направления космоса. Важность этих четырех кардинальных точек, которые традиционно считались управляемыми могущественными богами ветра и погоды, привела к господству цифры четыре в религии и ритуалах на большей части доколумбовой Америки: четыре небесных бога из пантеона майа, четыре бога-творца у ацтеков, четыре мироздания в традициях хоупи в Аризоне. В качестве символа универсальности четыре было едва ли менее важно в небесной географии в других местах. Концепция четырех рек, вытекающих из-под Древа Жизни в раю и несущих дар духовной пищи или бессмертия, является общей в вавилонской, иранской, христианской, тевтонской, скандинавской, индуистской традициях. Боги с четырьмя лицами, такие, как Амон-Ра в Египте и Брахма в Индии, символизировали их господство над всеми элементами. В качестве эмблема-тичного и земного порядка и универсальности четыре было также числом каст в индийском обществе. Четыре буквы YHVH означали непроизносимое имя Бога Израиля. Двенадцать колен Израилевых группировались под четырьмя эмблемами: человек, лев, вол и орел. В христианстве они стали эмблемами четырех евангелистов, соответственно Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Многие другие четырехкратные символы в Библии выражали идею универсальности. Четыре было, в пифагорейских терминах, первым числом, которому было приписано геометрическое тело - тетраэдр - четырехгранник с основой и тремя сторонами. Символизируя стабилизирующую силу религии и универсальности, квадрат был основой для многих ритуальных архитектурных сооружений. 

 

      Считалось, что мир или небеса поддерживаются четырьмя колоннами (Египет) или титанами (Центральная Америка). Охрана направлений космоса была еще одним символом, кратным четырем. В Египте в процессе мумификации в четыре канонических кувшина закладывали внутренности умершего. Умерших, которых торжественно хоронят, до сих пор традиционно сопровождает почетный караул из четырех человек. В качестве "рационального" числа четыре символизирует интеллект. По древней западной традиции существовало четыре элемента: земля, воздух, огонь и вода, и четыре вида жидкости в организме человека. Психология Карла Юнга продолжает эту традицию, рассматривая человеческую психику в ключе четырех основных аспектов: мысль, эмоция, интуиция и чувство. Графические символы числа четыре, кроме квадрата и креста, включают свастику и четырехгранник. 

 

      ЧИСЛА 

 

      Божественный порядок, магические ключи к пониманию космической гармонии. Величайшие математики и философы Древнего Вавилона, Древней Греции и, позже, Индии полагали, что числа могут демонстрировать принципы, на которых основано мироздание, а также законы времени и пространства. Во взаимодействии четных и нечетных чисел греческий философ Пифагор (580-500 гг. до н. э.) видел действие универсального принципа единства противоположностей: конечного и бесконечного, прямого и изогнутого, квадратного и круглого. Он говорил: "Все в мире есть числа". В индуистской традиции числа считались основой материальной вселенной. Ацтеки отождествляли каждую цифру с каким-либо богом, качеством, стороной света и цветом. Так как числа использовались богами для управления миром, они, как считалось, имели специфические символические значения. Числа использовались как основа в музыке, поэзии, архитектуре и искусстве. 

 

      Каббалисты приписали числа каждой букве иврита и попробовали с помощью этой системы заново прочитать Ветхий Завет, что стало первым шагом к созданию нумерологии. Суеверия, связанные с числами, часто основаны на традиционной символике чисел (например, священная семерка, "несчастливое" число 13). Последовательность первых трех цифр почти повсеместно представляется как единство (1), двойственность (2) и синтез (1+2=3). В терминах пифагорейской философии последовательность 1,2,3,4 символизирует путь от точки к прямой линии (от единицы к множеству). В Греции нечетные числа считались символами мужского, активного начала, четные - женского и пассивного. В Китае - нечетные числа отождествлялись с принципом "ян" - небесным, неизменным и благоприятным; четные - с принципом "инь" - земным, изменчивым и зачастую неблагоприятным. Числа от 1 до 10 (от 1 до 12 в две-надцатеричных системах счисления) считались числами с архетипическим значением. Числа более высокого порядка, в которых снова появляется смысловое значение (17 в исламской традиции, 40 - в иудейской), часто усиливают символику цифр, из которых они состоят. 

 

      Во многих традициях 13 воспринималось как несчастливое число, возможно, потому, что ранние лунные календари нуждались в добавлении "лишнего" 13 месяца, который, как считали, не сулил ничего хорошего. Поверье, запрещающее сеять 13 числа любого месяца, восходит по крайней мере к Гесиоду (VIII в. до н. э.); сатану в обрядах ведьм называли числом "13". В картах Таро Смерть - 13-я карта главного аркана. В Центральной Америке 13 считалось священным числом (что основывалось на 13-дневной неделе религиозного календаря). "Остаток" в пять дней, образовавшийся в конце 20-месячного календаря у майя, считался несчастливым временем. 

 

      20 считалось счастливым священным числом в Центральной Америке, его связывали с богом Солнца. 21 связывали с мудростью в еврейской традиции. 50 - юбилейный год, считался священным в иудейской традиции, так как он следовал за "49" (которое есть священные 7х7). С Пятидесятницы, праздника на 50-й день после Пасхи, в православии называемого Троица, начинается исчисление церковного года. Закон гласил, что каждый пятидесятый год земля и другая собственность (за исключением городских домов) должны были возвращаться первоначальным владельцам. Шестидесятеричное счисление лежит в основе китайского календаря. .70 - библейский жизненный цикл, символизирует у иудеев завершенность и всеобщность. У многих народов 10000 символизирует бесконечность чисел или неопределенность времени (как в Китае). Греки называли десятитысячное элитное подразделение персидского войска "бессмертными". 

 

      ЧИСТИЛИЩЕ 

 

      Духовное очищение или совершенствование. Символизм обязан наблюдению за процессами в металлургии и алхимии; был воспринят ранними христианами для концепции загробного мира. В католической традиции души тех, чьи грехи не являются смертными и возможно их прощение, должны пройти через пламя чистилища перед тем, как попадут на небеса. 

 

      

 

      

 

 

 

      ШАББАТ 

 

      Священный день отдохновения, еврейский символ сотворения мира и соглашения между Богом и народом Израилевым, праздник, отмечаемый каждую субботу. Основные христианские конфессии восприняли эту традицию, но с менее строгими ограничениями на труд, а воскресенье считается еженедельным эмблематическим днем воскресения Христа. В исламе священный день отдохновения - пятница. В основе этих общих для семитских народов (евреев и арабов) традиций лежит семидневная неделя, основанная на фазах луны. В Вавилоне седьмой день недели посвящали богу луны Сину, это было время, когда приостанавливались важнейшие государственные дела, что позволило некоторым ученым предположить, что этот день считался неблагоприятным "днем без времени". Согласно средневековым представлениям, "шабаш ведьм" выглядел как инверсия воскресенья, так как предполагалось, что, пока Бог отдыхал, дьявол пользовался этим и действовал вовсю. 

 

      ШАКАЛ 

 

      Зловонное животное, которое питается падалью. В Индии - символ разрушения или зла. В Древнем 

 

Бог Анубис с головой шакала (древнеегипетский папирус) 

 

 

      Египте почитался как Анубис - бог, покровитель умерших и забвения, который сопровождал души умерших на Суд. Анубиса изображали или как черного шакала, или как человека с головой шакала. 

 

      ШАР (МЯЧ) 

 

      В древних культовых праздниках на природе - солнечный символ. Особенно значительную роль шар (мяч) играл в Греции и доколумбовой Центральной Америке. Центральноамериканские храмы Солнца имели тщательно обустроенные площадки для жестоких ритуальных игр в мяч*. В других местах мяч также с древнейших времен был одним из самых популярных предметов для игры. 

 

      ШАХМАТЫ 

 

      В настоящее время аналогия хладнокровного тактического предвидения. С древнейших времен шахматы были метафорой мудрого применения свободной воли и разумного отношения к судьбе в противоречивости бытия и космоса. На более практическом уровне они дублировали военные и другие государственные ситуации, возникающие перед правящим классом. Шахматы можно рассматривать как упрощенную модель войны в воображении игроков. Эта игра, по всей вероятности, возникла в Древней Индии около VI в. до н. э., а возможно, и раньше, и дала огромное количество символов. В старинной индийской версии шахмат играющих было четверо (по количеству сторон доски), в ход состязания наравне с логикой вмешивалась судьба (для определения порядка ходов использовались кости). Похожая игра, но уже для двух участников, существовала позднее в Персии, где на индийской основе (четуранга) была выработана своя версия, строго интеллектуальное состязание - шатранья. Она проникла сначала в Испанию, а затем стала популярной во всей средневековой Европе. Волшебная шахматная 

 

      * Команду проигравших приносили в жертву богу Солнца. Прим. пер. 

 

      

 

      доска из легенд о короле Артуре является аллегорией испытания любви. Фольклорные герои играли в шахматы с дьяволом, ремесленники изготавливали дивной красоты шахматные фигуры, изображавшие то конкретных политиков, то аллегорические образы, в которых угадывались участники вечного столкновения сил добра и зла, света и тьмы, разума и страсти, жизни и смерти, тирании и справедливости. 64-клеточная доска произошла от четырехкратной (8х8) мандалы индийского бога Шивы - поля деятельности космических сил, которыми он управлял. Первоначально ключевыми фигурами были слоны (которые несли на себе королей), колесницы, лошади и пешие воины. Их сложный символизм, как и их непростые взаимодействия друг с другом, формы и способы передвижения по доске неоднократно изменялись, прежде чем приобрели современное значение. Осознание большой важности пешки в XVIII столетии вплотную совпало по времени с усилением политического значения народных масс. 

 

      ШЕСТЬ 

 

      Число союза и равновесия. Графическое выражение - гексаграма (шестиугольник) - объединение двух треугольников: одного вершиной вверх (мужское начало, огонь, небо), другого - вершиной вниз (женское начало, вода, земля). Эта фигура, известная как Звезда Давида, символизировала союз двух семитских народов - государства Израиль и Иудеи. Иногда она считается символом человеческой души. В Древней Греции шестиугольник - знак гермафродита. 

 

      Китайская пророческая "Книга перемен" основана на шести прерывистых и непрерывных линиях, сочетание которых составляет систему из 64 линейных гексаграмм. 

 

      В пифагорейской системе шесть - знак удачи или счастья (этот смысл сохранился до сих пор для игральных костей), как и куб, имеющий шесть граней и символизирующий устойчивость и истину. 

 

      В книге Бытие, как и в более ранней шумеро-семитской традиции, считалось, что мир был создан за шесть дней. Согласно книге Откровение Иоанна Богослова (13:18), "число зверя" (дьявола) - 666. Одна из гипотез утверждает, что это число выбрано потому, что в нем трижды повторяется число, предшествующее "счастливой" семерке. Нумерологическая теория считает, что это зашифрованное имя одного из римских императоров, обрушивших репрессии на ранних христиан. В противоположность этому, некоторые ученые полагают, что 666 было монашеским номером Симона Магуса, одного из предводителей гностической ереси, которую автор Откровения, возможно, считал опасной для раннего христианства. 

 

      ШИП 

 

      Или беда, или защита. В древности на Ближнем Востоке колючая акация имела оба эти символических значения: как атрибут охраняющей египетской богини Нейт и как терновый венец - жестокая насмешка мучителей над Христом за то, что Он называл себя Царем Иудейским. 

 

      ШКАТУЛКА (КОРОБКА) 

 

      За очевидной женской символикой этих предметов (ассоциирующихся с женским лоном) лежит еще один слой понимания: коробка - символ сюрприза, загадочного, пугающего и манящего, независимо от того, приятный он или неприятный. "Кто выбрал меня, тот должен дать и рисковать иметь меня", - говорит Порция в пьесе Шекспира "Венецианский купец". Менее благоприятная связь видна в греческом мифе об открытом ящике Пандоры, который стал метафорой непредсказуемости человеческого подсознания и неограниченного зла. Самшитовое дерево, чья прочная плотная древесина когда-то использовалась для изготовления шкатулок, является символом бессмертия в траурных церемониях. 

 

      ШЛЕМ 

 

      Невидимая сила, особенно сила смерти, представленная шлемом Гадеса. Шлем может также символизировать мысль. Что более очевидно, шлем - защитный атрибут для воинов и воинственных божеств, таких, как скандинавский Один, греческий Арес (в римской мифологии Марс) и Афина (Минерва), а также героев, таких, как Персей, чей крылатый шлем, делающий его невидимым, помог ему убежать после убийства Медузы Горгоны. В искусстве аллегорические фигуры Судьбы и Веры обычно изображали в шлемах, 

 

      ШЛЯПА 

 

      Знак занимаемого положения, власти, могущества, мудрости. Шапки и шляпы, головные уборы самых разнообразных видов, особенно высокие или конические, часто встречаются в изобразительном искусстве как знаки высокого социального положения. Естественная попытка их владельцев выглядеть как можно выше скорее всего была менее значима, чем сила их солнечного или фаллического символизма власти. Пестрые головные уборы колдунов и волшебников символизировали сверхъестественные силы и мудрость. Эту традицию пародировали шутовские колпаки, украшенные звенящими колокольчиками. Ведьмы также могли изображаться в пестрых головных уборах - намек на сатанинские рога. Шляпа служит символом высокого статуса и в случае с "мортарбордом" - головным убором с квадратным верхом английских и американских студентов и профессоров, и в случае с кепками - членов спортивных команд. 

 

      ШПИЛЬ 

 

      Символ устремленности к небесным, божественным целям. Средневековые архитекторы строили храмы, которые благодаря своим высоким шпилям зрительно как бы взлетали к небесам. Готические соборы, казалось, "делали нематериальным все материальное". 

 

      ШТОРМ 

 

      Хотя шторм связывали в большинстве культур с Божьим гневом и наказанием, он может символизировать созидательную энергию и плодородие. Отсюда и название "Дом изобилия", которое носил храм великого месопотамского бога дождя и шторма Хадада. Большинство богов шторма изображались с копьями или молниями и несли двойственный символизм разрушения и созидания. 

 

      

 

      

 

 

 

      ЩЕГОЛ 

 

      Символ христианской Души или духовности, который можно часто видеть в руках Младенца Иисуса Христа. Благодаря своей красоте и кротости щегол был распространенной детской забавой. Кроме того, иконография этой птицы основана на легенде о том, как щегол спустился и вырвал колючку из тернового венца Иисуса Христа по дороге на Голгофу, после чего лоб Спасителя обагрился кровью. 

 

      

 

 

 

 

      ЭКСКРЕМЕНТЫ 

 

      В Африке, особенно в Мали, экскременты - символ плодородия, часть жизненных сил человека, которые могли быть очищены и сохранены для дальнейшего использования. Отсюда произошла традиция принесения экскрементов в жертву в честь богов-создателей, таких, как, например, Номмо у дагонов или Фаро у бамбара, и в более редких случаях - ритуального их поедания. Считалось, что красная медь - это форма отходов жизнедеятельности духов, которую можно превратить в золото. Алхимики также связывали negredo (состояние разложения) с первой ступенью процесса получения золота. 

 

      ЭЛЕМЕНТЫ МИРОЗДАНИЯ 

 

      Сложная система символических понятий, связанная с четырьмя (иногда пятью) природными субстанциями и явлениями, которые, по предположениям древних, были составными частями при создании Вселенной. Западная традиция, в этом случае испытавшая значительное влияние древнегреческой философии, таковыми элементами считала воду, воздух, землю и огонь, иногда добавлялся и пятый элемент - эфир или квинтэссенция духа. Огонь считали средством преобразования одного состояния в другое. Так как элементы представлялись основой космического порядка и гармонии, ранняя медицина стремилась сопоставить с ними физические и психические особенности человека: так, мокроту, мозг, флегматичный темперамент связывали с водой; кровь, сердце и сангвинический темперамент - с воздухом; светлую желчь, печень и холерический темперамент - с огнем; темную желчь, селезенку, меланхолический темперамент - с землей. Воздух и огонь представлялись активными и мужскими элементами, а вода и земля - пассивными и женскими. Все более и более различные аналогии, включая связь с цветом, сезонами и этапами человеческой жизни, добавлялись сюда в стремлении создать стройную символическую систему, которая начала разрушаться только в последнее время в связи с достижениями научной методологии. В Китае подобная система была основана на пяти даосских элементах- воде, огне, дереве, металле и земле. Их сопоставляли с единством противоположностей, заключенных в активном, мужском начале "ян" (огонь и воздух) и женском пассивном начале "инь" (вода, металл и земля). Пятеричная индийская система символов предполагалась как "космическое состояние вибрации" следующих элементов: "акаша" (эфир), "апас" (вода), "вайю" (воздух), "тегас" (огонь), "придхиви" (земля). В западном искусстве вода изображалась опрокинутым кувшином или фигурами богов моря и рек; воздух - фигурой богини Юноны, иногда летящей, несмотря на оковы на руках и ногах, иногда фигурой женщины с хамелеоном в руке; огонь - птицей Феникс, фигурой древнегреческого бога Вулкана, а также женщиной с огненными волосами или молнией в руке; земля - аллегорической фигурой Матери с символами плодородия в руках; а также башнеобразной короной Кибелы. 

 

Графические символы четырех элементов (сверху вниз): земля, вода, воздух и огонь 

 

 

      ЭЛЬФЫ 

 

      Маленькие человечки, обладающие магической силой, - персонификация человеческих желаний. Встречаются во многих народных традициях под различными названиями и символизируют силы природы. Обычно они вполне довольны жизнью и занимаются собственными делами, но иногда вмешиваются в человеческую жизнь. Их символическое значение особенно велико в устной традиции и литературе. Как и предполагает их имя, произошедшее от латинского "fata" - "судьба", в сущности, они предназначены оправдывать повороты судьбы, ее непредсказуемые подарки и разочарования. Сказки об эльфах исключительно богаты психологическими и социальными символами и изображают проблемы, которые ставит перед людьми жизнь на разных этапах. 

 

      

 

      

 

 

 

      ЮГ, см. СТОРОНЫ СВЕТА. 

 

      

 

      

 

 

 

      ЯБЛОКО 

 

      Блаженство, особенно сексуальное. Символизм, возможно, связан с тем, что сердцевина яблока в продольном разрезе напоминает вульву. Яблоко широко используется как символ любви, брака, весны, молодости, плодородия, долголетия или бессмертия и поэтому связано в христианской традиции с искушением. Греческая, кельтская и скандинавская мифологии описывают яблоко как чудесный фрукт, дающий богам их силу. Греческий герой Геракл (в римской мифологии Геркулес) выкрал золотое яблоко бессмертия у Гесперид. Золотое яблоко было подброшено богиней раздора Эридой с надписью "Прекраснейшей" трем богиням, что, конечно, вызвало между ними спор. Его прекратил Парис, отдав это яблоко Афродите (Венере). В благодарность за это Афродита наградила Париса любовью Елены Прекрасной, из-за чего и началась Троянская война. 

 

      Несмотря на то что плод, которым искусили Еву в райском саду, в Библии не назван, яблоко было первым фруктом, на который пал выбор позднейших толкователей Священного Писания. Яблоко как символ, таким образом, приобрело и положительное, и отрицательное значение применительно к понятию "познание" (так как Ева сорвала его с Древа Познания добра и зла). В искусстве яблоко символизирует первородный грех, если его изображают во рту обезьяны или змеи. Иисус Христос в образе Спасителя часто держит в руках яблоко или указывает на него - символ Спасения. 

 

      Алхимики подметили, что разрезанное поперек яблоко в своей сердцевине содержит некую пятиконечную форму, что напоминало им об искомом пятом элементе. Также они использовали этот плод в качестве символа знания. В Китае яблоко является символом мира, а его цветки - символом красоты. 

 

      ЯГНЕНОК (АГНЕЦ) 

 

      Чистота, жертвенность, обновление, искупление, невинность, доброта, кротость, человечность, терпение - символ Христа с самых ранних пор. Использование изображения ягненка в христианской иконографии и скульптуре объясняется давней традицией кочевых народов Среднего Востока, приносивших в жертву новорожденного ягненка в качестве символа весеннего обновления. Кровь пасхального ягненка была со времени Исхода постоянным знаком иудейского спасения, а пророки, как, например, Исайя, называли грядущего Мессию Агнцем. Именно поэтому Иоанн Креститель сказал об Иисусе Христе: "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира". Иоанна Крестителя часто изображают держащим ягненка. Иисус Христос также часто изображается с ягненком на плечах в образе Пастыря. "Agnys Dei" (Агнец Божий) - часто пишут на кресте, или внутри кругового сияния, или на хоругви (представляющей победу над злом). На ранних христианских иконах апостолы изображались в виде двенадцати овец с ягненком среди них. Изображения ягненка с книгой относится к Христу Откровения, который также может изображаться как ягненок с семью рогами или семью глазами (символизирующими семь духов Божьих). Агнец Страшного Суда в Апокалипсисе способен к гневу, что, безусловно, противоречит всей символике ягненка. В этом победительном образе некоторые видели солнечную символику, приближающую ягненка к его противоположности, ко льву, также имеющему солнечную окраску своего символического ряда. Как бы то ни было, лев - также символ Мессии. Здесь можно найти семантические связи между Агнцем и Агни, веди-ческим богом огня. 

 

      Иконы с изображением Христа в облике ягненка были, в итоге, с неодобрением восприняты православной церковью, возможно, именно вследствие этого беспорядка в толковании. Ягненок также вечный жертвенный и искупительный символ в праздновании исламского Рамадана. 

 

      ЯГУАР 

 

      Основное животное в символизме Центральной и Южной Америки, связанное с прорицанием, царственностью, колдовством, силами загробного мира, Земли и Луны, а также плодовитостью. Было широко распространено поверье, что шаманы, превращаясь в ягуаров, могли управлять оккультными силами, и насчитывается огромное количество изображений всевозможных гибридов человека с ягуаром в искусстве Центральной Америки, начиная с периода ольмеков (1500-400 гг. до н. э.). Зеркальноглазый ягуар был внушающим ужас воплощением верховного бога ацтеков Тонакатекутли, чье магическое зеркало открывало абсолютно все - от мыслей людей до тайн грядущего. Бразильская мифология сделала ягуара культурным героем, который принес людям в дар огонь и оружие. Вообще к почтительному отношению к ягуару примешивался страх. Для некоторых ягуар был небесным пожирателем солнца и луны, для других хищным охотником перекрестков дорог. Из-за того что шаманы носили шкуры ягуаров, которые символизировали их власть в защите собственного племени или в уничтожении чужого, ягуар был опасным призраком, возможно духом умершего или живого 

 

Шаманское изображение ягуара. Южноамериканские шаманы верили, что этот зверь обладает оккультной силой 

 

 

      шамана из враждебного поселения. По существу, ягуар- символ непредсказуемой и капризной власти. 

 

      ЯЗЫК 

 

      С высунутым языком изображались персонажи многих живописных и скульптурных произведений, этот жест имел множество самых разных символических значений. Единственный внутренний орган тела, который может "жестикулировать", язык - одновременно символ и агрессии, и защиты. В боевых танцах (hakas) и скульптурах новозеландских маори высунутый язык - знак вызова и пренебрежения опасностью. Сексуальный символизм языка широко распространен в первобытном искусстве, например, у идолов плодородия с острова Борнео. Древнеегипетский бог БЭС, охраняющий человека от бедствий, часто изображался с высунутым языком, что, как полагали, отвращает зло. Высунутый язык индийской богини Кали символизирует ее кровожадную силу. Бог огня Агни изображался с семью языками. Прослеживается прямая связь между символами языка и огня - и тот и другой красные, подвижные, пожирающие и созидательно-разрушительные (слово играет важную роль в человеческих отношениях и, подобно огню, может служить и злу, и добру). В Книге Исайи язык Бога назван "огнем поедающим", а в Деяниях Апостолов описано, как ученикам Христа явились "разделяющие языки, как бы огненные" (Деяния, 2:3). Изображение языка часто является символом средства общения и выражения человеческой мысли, а также красноречия или мудрости. Именно по этой причине язык Будды считается длинным. В древнеегипетском матримониальном искусстве мертвые изображались с длинными языками, что давало им возможность общаться с богами. Изображения высунутых языков могут также символизировать демонические, пугающие, кровожадные силы, как, например, в древнегреческих театральных масках. Изображения животных с высунутым языком означали попытки заклинания дождя. 

 

      ЯЙЦО 

 

      Происхождение, бытие, совершенный микрокосм, универсальный символ тайны сотворения мира, возникновения жизни в первоначальной пустоте. Немногие из простых природных объектов имеют такое же очевидное, но все же глубокое значение. Огромно количество мифов и преданий, в которых фигурирует яйцо. Во многих мифах о сотворении мира, от Египта и Индии до Азии и Океании, космическое яйцо (иногда принесенное змеей, но чаще отложенное в океан гигантской птицей) придает форму хаосу, из него вылупляется солнце (золотой желток), разделенные небо и земля и возникает жизнь во всех ее формах, естественных и сверхъестественных. Миф о рождении мира легко преображается в символику возрождения: птица Феникс, погибающая в огне, но возникающая вновь из собственного яйца; бог плодородия и весеннего возрождения природы Дионис, изображавшийся с яйцом; древнеегипетский бог плодородия Осирис, запрещавший есть яйца (для друидских жрецов они также были священной запрещенной пищей). Ассоциирующееся с надеждой на приход весны, яйцо заняло соответствующее место и в христианской символической традиции: в пасхальных церемониях оно является символом возрождения. Белоснежная чистота скорлупы, тайна, скрытая под ней, привносили и другие дополнительные значения в символику яйца, что отразилось, например, в алтаре работы Пьетро делла Франчески "Мадонна с младенцем" (1450), в котором яйцо символизирует непорочное зачатие. Связь яйца и непорочного зачатия отразилась и в фольклорных представлениях, что страусиные яйца появляются сами по себе. Таинство причащения имеет продолжение в традиции поедания яиц по окончании Великого поста. В иудейской традиции еда во время праздника Седдер - яйцо, символ надежды; также яйцо обычно первая еда, которую предлагают на еврейских поминках. Символика сотворения мира усилена формой яйца и сексуальной противоречивостью его содержания (в Конго желток считают женским сердцем, белок - мужским семенем). В индуистской мифологии Космическое Древо растет из золотого яйца, которое произвел на свет Брахма. В Непале купола буддийских храмов представляют собой космическое яйцо. Алхимики перенесли идею о космическом яйце на форму своих реторт, символизирующих преображение обычных веществ в золото и серебро (желток и белок). 

 

      В фольклоре всего мира яйцо - добрый знак, символизирующий удачу, богатство и здоровье. Волшебные серебряные и золотые яйца считались амулетами, защищающими от дракона. Согласно одной из версий известного древнегреческого мифа, Елена Троянская появилась из яйца, которое упало с Луны. В другом варианте, Леда, царица Спарты, родила два яйца, после того как в течение ночи она вступила в связь сначала с Зевсом, принявшим облик лебедя, а затем со своим мужем, простым смертным; из одного яйца появились Полидевк и Елена, из другого - Кастор и Клитемнестра. 

 

      ЯКОРЬ 

 

      Надежда, спасение, безопасность, прочность, преданность и осторожность. Христианский символизм якоря произошел как от его формы, так и от его функции. Верхняя часть якоря напоминала крест - тайное значение резных изображений в катакомбах. Надежда на спасение в Новом Завете названа "якорем души" (Послание Евреям, 6:19). Популярный в эпоху Ренессанса мотив совмещал якорь (сдержанность) и дельфина (скорость) с августовским девизом "Festina lente" ("Поспешай медленно"). Как эмблема святого Николая, покровителя моряков, якорь обозначал безопасность. Он появляется также в египетском искусстве как образ мироздания - его форма объединят в себе лодку (женское начало) и фаллос (мужское начало), обвитый змеей. 

 

      ЯНТАРЬ 

 

      Янтарь из-за его цвета связывали с солнечной энергией. В Древнем Китае слово "янтарь" буквально означало "душа тигра" - смола, предположительно, получалась из тигриного праха, следовательно, символизировала храбрость. В мифологии слезы многих божеств превращались в янтарь; сестры Фаэтона превратились в плакучие сосны, так как горевали о смерти брата, который погиб, безрассудно управляя солнечной колесницей их отца Ге-лиоса. Янтарь долгое время использовался как талисман и средство для лечения множества болезней - от ревматизма до головной боли. 

 

      ЯНТРА, см. МАНДАЛА. 

 

      ЯРМО 

 

      Главным образом символ притеснения и подчинения. Римляне использовали сооружения, по форме напоминающие ярмо, чтобы унизить побежденные армии, которые должны были пройти под ним. Ярмо было традиционным орудием, которым сковывали перегоняемых рабов. 

 

 

      Более старое значение ярма - "союз"; буквальное значение слова "йога" - союз с божественной сущностью. В христианстве ярмо может символизировать повиновение религиозным обетам. 

 

      ЯСЕНЬ 

 

      У скандинавских народов - Космическое Древо, соединяющее преисподнюю, землю и небеса и символизирующее плодородие, единство противоположностей, непобедимость и непрерывность жизни. В греческой мифологии ясень воплощает силу, его связывали с Зевсом. В фольклоре народов Прибалтики это дерево было эмблемой простофиль, возможно, потому, что его листья появляются довольно поздно и быстро опадают. 

 

      ЯЧМЕНЬ 

 

      Древняя зерновая культура. В искусстве Ближнего Востока символизировала плодородие и жизнь после смерти. В Древнем Египте ячмень был связан с воскрешением бога плодородия Осириса, а в Греции - с Деметрой, богиней плодородия и ее похищенной дочерью Персефоной. 

 

      ЯЩЕРИЦА 

 

      Символизм ящерицы частично совпадает с символизмом внешне похожей на нее змеи, особенно в качестве эмблемы возрождения (произошедшей, безусловно, от ее способности отбрасывать хвост, после чего он вновь отрастает). Ящерица была добрым знаком в Египте и вообще в античном мире, где иногда ее связывали с мудростью. Она стала атрибутом аллегорических изображений Логики. Ящерица предстает в мифологии новозеландских маори, как монстр-покровитель. В фольклоре австралийских аборигенов, как и в сказаниях народов Меланезии и Африки, ящерица - одно из популярных действующих лиц или родовой предок. 

 


    ИПиКП в социальных сетях


    Сообщество ИПиКП в Контакте Сообщество ИПиКП на Facebook Сообщество ИПиКП на Одноклассниках Канал ИПиКП на YouTube Канал ИПиКП на Яндекс ИПиКП в Google+


    Поиск по сайту



    Виджет ИПиКП


    Установите виджет ИПиКП и получайте информацию о ближайших событиях не заходя на сайт!

    добавить на Яндекс
 



 

Rambler's Top100
© 2000-2012 Институт психотерапии и клинической психологии
127055, Москва, ул. Новолесная, д. 6 "Б" стр.1
Тел/факс: 8-495-987-44-50; 8-499-978-64-55; 8-499-978-45-79; 8-499-978-94-69 (10 - 20 час.)
Государственная образовательная лицензия Департамента Образования гор. Москвы № 027157 ДПО
Свидетельство о государственной аккредитации № 010576 ДПО


Дизайн и создание сайта - Studio oneTOUCH
Институт Психотерапии и Клинической Психологии